* * *

 

Содержание десяти номеров журнала
«Проблемы цивилизационного развития»:
2019. Том 1. № 1 – 2024. Том 6. № 1

Content of the ten issues of
“Civilization studies review”
2019. Vol. 1. No. 1 – 2024. Vol. 6. No. 1

СТАТЬИ

2019. ТОМ 1. НОМЕР 1

Беседа директора Института философии РАН академика РАН
А.В. Смирнова с главным редактором журнала В.Н. Шевченко 5–16

В интервью директора Института философии РАН А.В. Смирнова говорится о ци­ви­лиза­ционном проекте для России, обсуждаются возможности и особенности его конструирования. На различных уровнях социального анализа рассматриваются во­просы исторического и государственного развития страны, оценивается возмож­ность применения зарубежного опыта в отечественных цивилизационных реалиях, озвучи­ваются угрозы, стоящие сегодня перед российским обществом и государ­ством. Глав­ная мысль директора института, высказанная в интервью, состоит в том, что Россию нельзя рассматривать как монокультурную или моноцивилизационную страну. В Рос­сии есть православие, ислам, буддизм, иудаизм, традиционные рели­гии народов Се­вера и Юга, есть люди, свободные от религии. Это все разные культурные потоки. Со­брать воедино разнологичные, разнонаправленные, разно­культурные движения, существующие во всех регионах и субъектах республики, понять историю России, ее смысл, ее будущее, независимо от партийных или ка­ких-то иных пристрастий – вот генеральная задача огромного, цивилизационного, по сути дела, мегапроекта. Однако при этом необходимо отказаться от заранее за­данной для всех исследователей жестко фиксированной идентификации. В заклю­чение беседы директор подчеркнул, на­сколько важно, чтобы для решения этой зада­чи журнал «Проблемы цивилизационно­го развития» стал общей дискуссионной

площадкой для всех ученых, философов, для всех без исключения интеллектуаль­ных сил страны.

А.Г. Сытин. Цивилизационная проблематика
в философско-политических трудах академика Н.Н. Моисеева 17–32

Статья посвящена исследованию идей в области цивилизационной проблематики, ко­торые развивал ученый-энциклопедист, академик РАН Никита Николаевич Мои­сеев. Рассказано о жизненном и творческом пути ученого, о том, почему и как он, специа­лист в области математики и механики, пришел постепенно к занятиям фи­лософией, экономикой, международными отношениями, политическим анализом, экологией и общественно-политической публицистикой. Показано, какое место в его научном и публицистическом творчестве занимала цивилизационная проблема­тика. Проана­лизировано данное им авторское определение понятия «цивилизация». Изу­чена спе­цифика трактовки Н.Н. Моисеевым цивилизации как современного че­ловечества в целом. Исследовано обоснование ученым ценности цивилизационного многообра­зия и бесперспективность попыток цивилизационной унификации. Про­веден анализ трактовки мыслителем России как государства-цивилизации, а также цивилизацион­ной специфики России. Осмыслено существо кризиса современной цивилизации в трактовке Н.Н. Моисеева. Показано существо классического вопро­са русской об­щественной мысли, каким всегда был вопрос «Что делать?», в фило­софско-политическом творчестве Моисеева. Проанализированы предложения Мои­сеева о путях возможного преодоления кризиса цивилизации и путях «сохранения будущего» для России. Показана ведущая роль науки и образования в преодолении цивилизационных кризисов согласно взглядам Н.Н. Моисеева. Дан анализ идей Мо­исеева в области мирного взаимодействия различных цивилизаций.

В.Е. Лепский. Системные основания для перехода от техногенной цивилизации к социогуманитарной цивилизации 33–48

В последние годы все более четко проявляется осознание ограничений техногенной цивилизации, ориентированной на унификацию локальных цивилизаций, свертыва­ние многоцивилизационного мира. Суть этих ограничений сводится к тому, что она вошла в стадию неустойчивости, кризисных состояний и нестабильности. При по­иске модели пост-техногенной цивилизации в центре внимания оказываются базо­вые цивилизационные ценности. В техногенной цивилизации базовые ценности – научно-технический прогресс и наука, при этом фактически игнорируются социаль‐ные ценности и этические аспекты регулирования социальных процессов. В статье проведен философско-методологический анализ кризиса техногенной цивилизации и предложены системные основания для созидания пост-техногенной цивилизации. Философские основания базируются на работах В.С. Степина и Н.Н. Моисеева.

Обоснован кризис экономической детерминации развития в техногенной цивилиза­ции и нарастание угроз в эволюции технологических укладов. Предложены социо­гуманитарные критерии оценки новаций в техногенной цивилизации и показано, что человечество не готово к адекватному реагированию на новации техногенной цивилизации. Обоснован вывод, что бессубъектность развития – диагноз состояния человечества в техногенной цивилизации. В качестве альтернативы для техноген­ной цивилизации предлагается модель социогуманитарной цивилизации. Становле­ние социогуманитарной цивилизации оказывается неразрывно связано с решением проблемы становления субъектности развития человечества, решение которой предполагает две первоочередные задачи.

Во-первых, на основе современных пред­ставлений философии науки, междисци­плинарного и трансдисциплинарного подхо­дов, разработка адекватных моделей ор­ганизации управления и развития человече­ства. Во-вторых, адекватных концепций международной и национальной безопас­ности, ориентированных на преодоление бессубъектности развития челове­чества. Предложено решать эти задачи на основе постнеклассической кибернетики само­развивающихся полисубъектных (рефлек­сивно-активных) сред – кибернетики третье­го порядка.

М.И. Билалов. Аксиологические основания евразийской
идентичности Юга России в глобальной перспективе 49–68

В статье рассмотрены аксиологические основания евразийской идентичности Юга России как методологически продуктивный ход для осмысления цивилизационных перспектив Евразии, поскольку регион воспринимается как микромодель данного геополитического пространства. Выявлены особые системообразующие ценности, лежащие в основе евразийской идентичности региона и имеющие перспективу в геополитическом будущем России и Евразии. Осмыслению цивилизационной иден­тичности Юга России способствуют хронологические этапы конкретной ду­ховной атмосферы, создавшейся вокруг него политическими и идеологическими тенденци­ями истории. Исходя из принципа единства исторического и логического, автор по­лагает, что аксиологические основания евразийской идентичности Юга России в его многослойной культуре состоят как из этнических ценностей, находя­щих свое воплощение в культурных символах, так и из религиозных норм, образо­вавших поздний слой культуры и прошедших затем своеобразную этнизацию в про­цессе формирования региональной идентичности.

Рассмотренные и конкретизированные в статье политические, нравственные и гно­сеологические идеалы и нормы в системе евразийских ценностей Юга России мо­гут быть отнесены к числу фундаментальных, образующих глобализационные сты­ки Запада и Востока. По мнению автора, евразийская идентичность народов Юга России устремлена на соединение альтернативных ценностей, которые могут рассматриваться не только как фактор консолидации народов соответствующего постсоветского пространства, но и как основа для межцивилизационного и меж­культурного диалога. Результат такого диалога и полилога должен привести к ко­ренному изменению категоричных ценностных противоположностей, к трансфор­мации норм, обслуживающих глобализированные сферы человеческого общежития, в первую очередь фундаментальных идеалов – свободы, прав индивида и социума, целевой и ценностной рациональности, либеральной и консоциональной (сообще­ственной) демократии и др. И здесь приемлемы и эффективны евразийские ценно­сти, в формирование которых свой вклад внесли исторические и этнические тради­ции региона Юга России.

Р.Р. Вахитов. Евразийство: мифы революционной эпохи 69–90

Дан анализ мифа революционной эпохи начала ХХ в. и мифологического ядра евра­зийского мировоззрения. Миф в статье понимается не как архаические ненауч­ные сказки, а как личностная чудесная история, как определял его А.Ф. Лосев. Ав­тор исходит из того, что любая культура имеет свой миф, над которым надстраива­ются наука, философия, искусство. В революционную эпоху мифологичность культуры открывается наиболее ярко. Революция 1917 г., перевернув российское общество и значительно архаизировав его, привела к господству в общественном сознании мифа в лосевском смысле. Основным мифом той эпохи был своеобразный космого­нический миф, повествующий о явлении нового мира (мира свободного труда).

Евразийство 1920–1930-х гг. родилось из альтернативного мифа – о пере­рождении России в катастрофе революции и обретении ею своего истинного име­ни, ее связи с Востоком. Евразийский миф или «евразийское настроение» возникли еще до того, как в 1921 г. П.Н. Савицкий, П.П. Сувчинский, Н.С. Трубецкой и Г.В. Флоровский заявили о возникновении евразийства. Евразийское настроение звучало и в искус­стве Серебряного века, в теории империализма Ленина, в полити­ческой практике большевиков и Третьего интернационала. Евразийцы облекли его в форму фило­софского и культурологического учения. В этом учении Россия пред­стала как Евра­зия, цивилизация, связанная не только с Западом, но и с Востоком, но забывшая свое «истинное имя» в эпоху «романо-германского ига», из-за «гипноза европоцен­тризма». Евразийцы и большевики при этом предстают как «близнецы-герои» (один – положительный, а другой – отрицательный персонаж), которые при­званы разбудить Россию и вернуть ей аутентичное самосознание.

В.И. Спиридонова. Западный дискурс
«стандарта цивилизации» и его эволюция 91–107

Привлечение внимания к дискурсу «стандарта цивилизации», его развитию и трансформации важно с точки зрения осознания процесса самоидентификации Запада, а также как способа перестройки хода мировой истории. Категория «стан­дарта цивилизации», соотносимая исключительно с европейской динамикой и евро­пейскими ценностями, выстраивает международную иерархию стран и народов, возрождает дихотомию «цивилизация» – «варварство», становится оправданием вторжения в так называемые «страны-изгои» с целью изменения в них политиче­ских режимов.

Историческая логика концепта опирается на аргументы о «нарушении» отдельными народами положений «естественного права», понимаемого как привилегия европей­ского сообщества. Агрессия от имени дискурса цивилизации рассматривается как моральное бремя, осуществляемое «во имя блага этих народов». В результате со­здается манихейская теория двух миров как антагонистических полюсов – Добра и Зла, оправдывающая своеобразный «доброкачественный колониализм».

Современный «цивилизационный дискурс» обогатился идеологическими и пропа­гандистскими аспектами, имеющими целью моральное уничтожение, дискредита­цию противника, его дискриминацию, диффамацию, криминализацию, и положил начало «фейковой агрессии». Актуален феномен «вторичного, или подражательно­го, империализма». Страны, недавно вошедшие в «европейскую семью», де­монстрируя принадлежность к «цивилизованному сообществу», включаются в про­цесс «мис­сионерства» по отношению к «низшим» народам от имени общечеловеческих ценно­стей. В целом создается ситуация, когда война ведется не во благо или во имя «циви­лизации», а от имени «цивилизации» под эгидой «про­движения демократии».

Г.Л. Тульчинский. Российские инверсии
в контексте цивилизационного развития:
перспективы конструктивно-исторического подхода 108–122

Объяснение российских инверсий сталкивается с проблемами концептуального ха­рактера. Традиционно используемый концептуальный аппарат, набрасываемая на ре­альность теоретическая сетка, похоже, «не ловит» эту реальность, в лучшем случае пытается ее описать. Не улавливаются природа и механизмы, лежащие в особенно­стях российского общества, его динамики. Отсюда – заключения о пато­логии, колее, константной матричности и прочей безысходности и обреченности на воспроиз­водство «предрешенных» характеристик общественной жизни.

Расширение концептуального аппарата конструктивным подходом в сочетании с конкретным историческим подходом позволяет выделить не одного актора модер­низационных процессов (политическую элиту, связанную с государственной вла­стью), а как минимум двух – власть и общество, причем конструктивно не связан­ных. С этой точки зрения инверсивный характер российских модернизаций имеет две причины. Одна – социальная, связанная с особенностями российского социума, доминированием в нем властной воли при неразвитости социальных сил, для фор­мирования которых нет достаточных условий. Вторая – связана с попытками модер‐низации, опирающимися на чей-то исторический опыт. Однако, в силу первой при­чины, эти попытки оказываются поспешными и непродуманными, порождая новые напряжения и деформации социума. Обе причины взаимодополняются и взаимо­переплетаются. Вместе с тем общецивилизационные процессы, такие как урбаниза­ция, формиро­вание массового общества, изменяют характер российского общества, реализуя его втягивание в модернизационные процессы, включая формирование гражданского национального самосознания. Это создает предпосылки для каче­ственно нового характера развития социума. Если главные факторы инверсионности со стороны «верхов» – поспешность и заимствование, то со стороны «низов» – это замедленное становление буржуазии, которое тем не менее формирует условия для реальной медиализации. Анализ способов объяснения инверсивной модернизации российского общества об­наруживает особые возможности в плане методологической рефлексии и выявления перспектив конструктивистского и исторического подходов.

Т.В. Беспалова. Мировоззренческие основания
цивилизационного подхода: к постановке проблемы 123–136

В статье обозначаются основные проблемные вопросы цивилизационного развития с точки зрения мировоззренческой мотивации ученых. Отказ от религиозного миро­воззрения во многом способствовал созданию агрессивных политических идеоло­гий. Исследование мировоззренческих оснований цивилизационного подхода, несовме­стимого с идеологизацией гуманитарного знания, позволит сформулировать аргумен­тированный ответ на возникшие в XXI в. в отношении человечества угрозы, а также избежать риска использования цивилизационных теорий в полити­ческих целях.­

2020. ТОМ 2. НОМЕР 1

Н.И. Лапин. Рефлексивный обзор работы семинара
Ученого совета Института философии РАН
«Современные проблемы философии истории» 5–19

21 декабря 2017 г., по представлению академика А.В. Смирнова, Ученый совет Института философии РАН принял решение о создании семинара Ученого совета «Современные проблемы философии истории» под руководством доктора фило­софских наук, профессора, член-корреспондента РАН Лапина Н.И., определившего семинар как проблемно-поисковый. За два года состоялось 12 заседаний, где были представлены актуальные взгляды на философию истории, обозначены проблемы развития дисциплины в России, выявлено ее междисциплинарное значение, даны новые интерпретации классических и неклассических проблем философии исто­рии, обоснована необходимость, важность и своевременность соответствующих ис­следований в России. Докладчиками стали видные исследователи, сотрудники Института философии РАН и приглашенные специалисты. Предложены темы даль­нейшей работы семинара.

И.К. Лисеев. В.И. Вернадский: от единства знания
к царству разума (цивилизационные мотивы) 20–34

Статья посвящена исследованию представлений выдающегося отечественного уче­ного В.И. Вернадского, порождающих новые цивилизационные идеи, цели и проек­ты. Рассматривается вклад В.И. Вернадского в формирование нового обобщенного мышления, ломающего границы отдельных дисциплин, утверждающего единство всего научного знания. Анализируется разработанное В.И. Вернадским целостное, систематическое представление о биосфере как об оболочке Земли, в которой сово­купная деятельность живых организмов проявляется как биогеохимический фактор планетарного масштаба. Показывается неотделимость человека и биосферы со все­ми вытекающими отсюда последствиями. Исследуется то, каким образом представ­ление Вернадского о научной мысли как планетном явлении вело его к формули­ровке идеи ноосферы. Рассматриваются взгляды В.И. Вернадского о ноосфере и современные подходы в ее интерпретации с цивилизационных позиций.

Е.А. Тюгашев, Ю.В. Попков. Теоретико-методологическое
проблемное поле российского проекта
цивилизационного развития 35–48

В дискуссионном ключе авторы затрагивают серию вопросов теоретико-методоло­гического характера, составляющих проблемное поле исследовательского мега­проекта «Российский проект цивилизационного развития: философские основа­ния». В частности, для успешной его реализации аргументируется важность обсуждения: зависимости используемых теоретико-методологических средств от исследовательской идентичности философа; необходимости подключения к об­суждению и реализации проекта представителей всех философских дисциплин; ха­рактера самоопределения России в системе культурно-цивилизационных типов; неоднозначности интерпретации содержания, форм и типов цивилизационного раз­вития, в том числе применительно к России; научного содержания концепта «проект»; разнообразия смыслов понимания российского проекта цивилизационно­го развития и возможностей их интеграции; наличия и столкновения различных ци­вилизационных проектов и подпроектов цивилизационного развития с перспекти­вой разработки соответствующего типового проекта.

Делается вывод, что в настоящее время отсутствуют собственно проекты цивилиза­ционного развития, но начинает осознаваться потребность в них. Возникновение данной потребности у разных субъектов мирового сообщества объясняется заверше­нием определенного цикла всемирно-исторического развития, что выражает ситуа­цию ресурсной ограниченности стихийно сложившихся моделей цивилизационного развития и на глобальном уровне маркируется концептами «пределы роста» и «столкновение цивилизаций». В этой ситуации выдвинутая ООН концепция устой­чивого развития как претендующая на статус универсальной не решает проблему, поскольку она, как и ее альтернативы, опирается на локальный цивилизационный опыт, не устраняя столкновение цивилизаций, а переводя его в плоскость их диалога.

Поставлен вопрос о целесообразности разработки «Российского проекта философ­ского развития: цивилизационные основания». Его актуальность обосновывается, во-первых, наличием философской идентичности у конкретных цивилизаций, во-вторых, формированием в ситуации столкновения цивилизаций перспективы сопер­ничества различных философских традиций как оснований проектов локального и глобального цивилизационного развития, в-третьих, возрастанием геополитиче­ской значимости в современном мире взаимодействия философских традиций.

 

В.Ю. Даренский. Русская философия как фактор
цивилизационной идентичности в XXI веке 49–67

В статье рассматривается русская философия как фактор цивилизационной идентич­ности России, актуализирующийся в XXI в. по объективным причинам. Анализиру­ются исторические истоки русского цивилизационного самосознания и их влияние на историческую судьбу государства и национальный характер. Дано определение отличий западного, восточного и русского типов философии, при этом последний определяется как «пост-оксидентальный», т.е. как рефлексия на западную традицию, а не эпигонство у нее. Особое внимание уделено недостаточно известным текстам – роману «Русские ночи» В.Ф. Одоевского и письмам «позднего» П.Я. Чаадаева, в ко­торых даны самые ранние, но уже «классические» по содержанию определения ци­вилизационной идентичности России. Предложены дальнейшие направления разра­ботки данной темы в теоретическом и практическом аспектах.

И.Н. Сиземская. Евразийство: историософские прозрения и предупреждения 68–84

Автор статьи рассматривает евразийство как философско-историческую идею, об­ращенную к культурному модусу российской истории, «месторазвитием» которой было географическое пространство между Европой и Азией с характерными для на­селявших его народов социально-экономическими укладами, религиозными верова­ниями, национальными традициями, особенностями образа жизни и быта. Представ­ленный ракурс анализа, по мнению автора, созвучен сегодняшним вызовам времени, актуализирующим для России, с одной стороны, проблему собственного развития как многонационального государства, с другой стороны, вопросы о расширении и модернизации экономических, политических и культурных контактов с Европой и странами Ближнего Востока. В статье обращается внимание на идеи евразийства, которые соотносят движение национальной истории с созданием общего для всех регионов мира цивилизационного пространства, сохраняющего каждому народу пра­во на свою культурную идентификацию. В этой связи автор рассматривает свобод­ные от геополитических наслоений историософские и культурологические основы классического евразийства, получившего концептуальную разработку в работах его основателей Н.С. Трубецкого, П.Н. Савицкого, Г.В. Флоровского, С.С. Сувчинского в период с 1921 до 1927 г. Теоретические поиски этих мыслителей и их дискуссии с оппонентами по ключевым вопросам евразийской идеи и целей евразийского дви­жения стоят в центре предлагаемого анализа. И.Н. Сиземская делает попытку отве­тить на вопрос, как философско-исторические концепты евразийства коррелируют с сегодняшними задачами и национальными проектами развития страны.

Абдеррахман бен Мааммар Сенуси. Актуальность проектов цивилизационных реформ периода национального
Возрождения в странах Магриба 85–104

В представленной статье рассматриваются наиболее важные проекты реформ периода национального Возрождения в странах Магриба, выдвинутых арабскими учеными в годы европейской оккупации региона. Дается краткое описание главных характери­стик этих проектов и их инновационного значения. Статья концентрирует внимание на проектах, рожденных в лоне культурного наследия региона, и не затрагивает ини­циативы, которые представляли собой программы политических движений, связан­ных с освобождением от колониализма. Это обусловлено тем, что большинству этих замыслов было суждено пережить свою эпоху, а их интеллектуальные продукты,

литература и исследования стали источником вдохновения для нынешних политиче­ских, культурных и национальных элит во всех странах Магриба. В статье также рассматривается феномен открытости арабских элит для всего того, что произвело че­ловечество в научном и образовательном смысле. В то же время отмечается альтерна­тивность предлагаемых проектов культурным и цивилизационным планам, навязан­ным евро-американским Западом в его высокомерном отношении к другим.

В исследовании использовался описательный подход, метод исторического докумен­тирования, а также методология анализа и синтеза. В тексте статьи основное внима­ние уделялось периоду Возрождения в странах Магриба, а также его прошлому, на­стоящему и будущему.

Н.С. Ищенко. Культурно-архетипические основания
русской цивилизации 105–126

Статья посвящена анализу цивилизационных угроз при социокультурных транс­формациях русской цивилизации в диалоге культур с цивилизацией западной. Со­циокультурная трансформация может привести к разрушению культурного ядра ци­вилизации и смене цивилизационной идентичности. Воспроизводство культурного ядра русской цивилизации в социокультурных трансформациях основано на сохра­нении культурных архетипов, которые задают нормы социального взаимодействия и ценности, регулирующие социальную деятельность. Исследование архетипиче­ских оснований русской цивилизации в процессе трансформаций, который происхо­дит на фоне межкультурного взаимодействия, требует наряду с информационным анализом применения компаративистского подхода и теоретико-культурологической методологии. В настоящее время все многообразие существующих культур вовлечено в межкультурную коммуникацию, и межкультурное взаимодействие стало ключевым фактором социокультурных трансформаций. Россия участвует в межкультурном взаи­модействии с различными культурными регионами, включая западноевропейский.

Механизм межкультурной коммуникации русской культуры с культурами западно­европейского культурного региона представляет собой диалог культур, в котором Лотман выделяет три фазы. Диалог культур России с европейскими культурами продолжается с конца XVII в. по настоящее время. Полный цикл диалога культур с европейскими культурами повторялся два раза в течение указанного периода (пет­ровские реформы, установление советской власти), и в настоящее время Россия на­ходится во второй фазе диалога культур, который начался как антисоветская рево­люция в 1980-х гг. В ходе диалога культур русская культура усваивает теорию и практику модерности, предлагаемую европейскими культурами как предмет ком­муникации и основанную на европейских культурных архетипах «фаустовский че­ловек» и «святое царство». В процессах культурных трансформаций русская культура сохраняет в течение ряда столетий культурную и цивилизационную иден­тичность. В статье показано, что сохранение культурного ядра русской цивилиза­ции обусловлено воспроизведением культурного архетипа «святое царство».

2020. ТОМ 2. НОМЕР 2

Ю.М. Резник. Логика «дуальных цивилизаций» и их интегральных альтернатив (опыт проектной реконструкции концепций П.А. Сорокина и А.В. Смирнова) 5–29

Постижение не только иных культур, но и других исследовательских позиций тре­бует в немалой степени от автора рефлексивности и умения вживаться в мир идей.

Именно это и попытался сделать автор данной статьи, сравнивая два разных и раз­деленных большим промежутком времени подхода к проектированию цивилизаци­онного разви­тия России. При этом он использовал метод проектной реконструкции, задав собствен­ные параметры предмета и процесса цивилизационного проектиро­вания, понимаемого в основном не в организационно-практическом плане, а в кон­цептуальном ключе.

Анализируя проектные возможности, заложенные в подходах П.А. Сорокина и А.В. Смирнова, автор последовательно рассматривает предмет проектирования (ци­вилизации), его методологию (версии логико-смыслового подхода), образы же­лаемо­го будущего и предполагаемые пути их практического воплощения. Оба под­хода пы­таются преодолеть логический дуализм, указывающий на существование двух несовместимых по сути базовых логик культуры, и построить их интеграль­ную аль­тернативу, что приводит к разным версиям логического альтернативизма.

В качестве такой альтернативы выступает у П.А. Сорокина идеалистическая циви­ли­зация, к которой Россия может прийти путем конвергенции преимуществ чув­ствен­ной и идеациональной суперкультурных систем, а у А.В. Смирнова – «всече­ловече­ская цивилизация» как реальное воплощение логики всесубъектности и принципа единства множественности.

В.Н. Шевченко. Цивилизация vs латентное варварство
и цивилизационный проект 30–48

В статье обсуждается вопрос о противоречиях между цивилизацией и латентным варварством, исследуются границы объяснительных возможностей этого понятия. Рассмотрена неравномерность социально-исторического развития общества, кото­рая порождает в обществе с определенным уровнем цивилизованности ценностно-нормативное разнообразие, а следовательно, объективные противоречия между раз­личными социальными слоями и группами. Деятельность более отсталых слоев и групп не может быть сведена только к открытому проявлению латентного варвар­ства. Для понимания его реальных объяснительных возможностей в статье исполь­зуется понятие исторического тупика, выход из которого предполагает разрушение препятствий, созданных на тупиковом отрезке исторического развития конкретного общества. В действующих социальных силах, которые с помощью радикальных мер выводят общество из тупикового состояния, необходимо выделять два связан­ных между собой образа действий – разрушительный и созидательный, а не ограни­чиваться общей оценкой действий как проявлением варварства. Уделяется внима­ние причинам расширительного толкования латентного варварства.

Ф.Н. Блюхер. Цивилизационные исследования:
сложности реализации 49–64

В статье рассматриваются методологические проблемы, возникающие при переходе от исследования отдельных стран к исследованию цивилизаций. Выделяются три круга проблем. Первый связан с ограниченностью наших эмпирических знаний по истории и культуре цивилизаций. Он может быть преодолен только философ­ским, т.е. теоретическим подходом. Однако при использовании философских мето­дов мы попадаем в два герменевтических круга. Герменевтический «круг историка» возникает при некритическом выборе нами исторических событий при обоснова­нии основ цивилизации. Герменевтический «круг гражданина» связан с выбором нашей гражданской позиции как цивилизованного человека в реальной политике. Обе познавательные проблемы имеют ярко выраженный идеологический характер и оказывают непосредственное влияние на цивилизационные исследования.

Проблема «герменевтического круга» возникает всегда, когда при помощи простых пар категорий пытаются рассмотреть взаимозависимость сложных субъект-субъект­ных отношений. Парные категории «причины – следствия», «материи – формы» мо­гут использоваться для понимания отношений «цивилизация и культура». В статье показывается, что формы социальной жизни: религия, государство, националь­ность, язык, профессиональные отношения имеют свои причинно-следственные связи, которые могут интерпретироваться в категориальной паре «цивилизация – культура». Это приводит к возникновению противоречия «науки» и «идеологии» на каждом из этапов исследования цивилизаций. Задача же философа – создать та­кую концепцию цивилизации, чтобы отдельные формы культуры были описаны как дополняющие друг друга.

Ю.Д. Гранин. «Цивилизационный подход».
Становление и эволюция 65–85

В статье анализируется становление и эволюция «цивилизационного подхода» в отечественном и зарубежном дискурсе XX – начала XXI столетия. По мнению ав­тора, наиболее значимые результаты в области теории цивилизаций, их сравни­тельного изучения были получены в XX в. в исследованиях А. Шпенглера, А. Той­нби, Ф. Броделя, П. Сорокина, К. Ясперса и Ш. Эйзенштадта (Ш. Айзенштадта). Если Сорокину удалось решить проблему различения «культурных суперсистем» и «цивилизаций», то труды Эйзенштадта ознаменовали собой прорыв в области трех направлений исследований: теории цивилизаций, теории революций и теории модернизации. Все три области исследований в наследии Эйзенштадта оказались связанными его более общим пониманием истории человечества как многообразия путей цивилизационного развития, в контексте которого революции и модерниза­ции рассматриваются как имманентные характеристики этого процесса. Но эта кон­цептуальная новация Эйзенштадта по ряду причин оказалась недооцененной в ци­вилизационном дискурсе конца XX столетия. А Россия под пером некоторых отечественных теоретиков превратилась в «варварскую цивилизацию»: оплот «ма­нихейства», «хилиастического сознания», «архаического коллективизма», «тотали­таризма» и «восточного деспотизма». Под прикрытием неких якобы наследуемых «культурных кодов», этот теоретический оксюморон – «варварская цивилиза­ция» – до сих пор кочует по страницам наших изданий.

Его эпистемологической предпосылкой является заимствованный у Ф. Броделя спорный постулат о неизменности «цивилизаций» в качестве неких долговремен­ных «структур», основанных на «культурных традициях». Последние якобы «пере­варивают» неизбежные социокультурные заимствования и собственные новации, загоняя многие народы и страны в «тупики» исторической динамики, вынуждая их из века в век воспроизводить цикл «реформа – стагнация – контрреформа». Разуме­ется, история нашей страны дает немало примеров для такой интерпретации. Но возможна и другая теоретическая оптика, основанная не на структурном, а на про­цессуальном и нелинейном понимании человеческой истории. В этом слу­чае по­следняя интерпретируется как многовекторное движение интегрирования: от простых сообществ ко все более многочисленным и все более сложно (политиче­ски, культурно и идеологически) интегрированным объединениям людей, наиболее крупные из которых могут быть определены как «цивилизации». Автор формулиру­ет собственное метадисциплинарное определение категории «цивилизация». Обос­новывает тезис о необходимости формирования нового ценностно-смыслового ядра «российской цивилизации».

 

С.Г. Ильинская, В.И. Рыжкова. Цивилизационная специфика архетипических образов русской и европейской сказок
(опыт сравнительного исследования) 86–106

Данная статья носит междисциплинарный характер. Будучи выполнена на стыке цивилизационной теории, психоанализа и литературоведения, она позволяет дока­зательно выявить специфику архетипически-метафорических образов аналогичных русской и европейской сказок (ранее передаваемых посредством устной традиции). Для сравнительного исследования были выбраны две сказки с очень похожим сю­жетом: «Кузьма Скоробогатый» (в обработке А.Н. Толстого) и «Кот в сапогах» (в пересказе Ш. Перро). В настоящем исследовании метод психоархеологических раскопок Клариссы Пинколы Эстес, разработанный ею как последовательной юнги­анкой для анализа индивидуального бессознательного, существенно дополнен ли­тературным и социально-политическим анализом, что позволило выявить суще­ственную разницу между базовыми ценностями европейского и российского варианта рецепта восхождения по социальной лестнице.

Проведенное исследование призвано продемонстрировать, что у российской циви­лизации есть особое ценностно-архетипическое ядро, позволившее ей возникнуть и сохраниться, значительно расширить цивилизационное пространство последую­щим включением этнических групп, прежде персонифицированных в народной сказке в образах пастухов Змея Горыныча. Воспроизведение аутентичной «сакраль­ной вертикали», по мнению авторов, продолжает оставаться непременным услови­ем сохранения российской цивилизации.

2021. ТОМ 3. НОМЕР 1

Н.И. Лапин. «Российский проект цивилизационного развития»
и антропосоциокультурный подход 6–42

Статья подготовлена на основе доклада на состоявшемся 27 октября 2020 г. семина­ре № 1 участников «Российского проекта цивилизационного развития» («РПЦР» – мегатема Института философии РАН, ее руководитель – академик А.В. Смирнов). В статье рассматриваются ключевые, по мнению автора, теоретико-методологиче­ские проблемы цивилизационных исследований в контексте названной мегатемы. При этом автор ис­пользует результаты своих предшествующих исследований (см.: [24; 25]), прежде всего методологию антропосоциокультурного подхода, кото­рую он предложил в рамках иссле­довательского проекта РФФИ; ее общая характе­ристика опубликована в журнале «Социологические исследования» при поддержке РФФИ (см.: [26]). В ней автор постарался учесть состоявшееся обсуждение: не ме­няя смысла текста доклада на семинаре, но уточнив некоторые его положения. Ав­тор также сократил уже опубликованную часть тек­ста о своеобразии цивилизаций (см.: [27]) и дополнил предложениями в конце текста. По­дробное обоснование
некоторых положений статьи, а также краткие тексты, иллюстриру­ющие позиции цитируемых авторов, даны в приложениях к основному тексту.

Н.А. Касавина. О «втором дыхании» цивилизационного развития
(размышления о докладе Н.И. Лапина) 43–56

Текст представляет собой отклик на некоторые положения доклада Н.И. Лапина, подготовленного для обсуждения теоретических оснований «Российского проекта цивилизационного развития» (Институт философии РАН). В продолжение методо‐

логических поисков Н.И. Лапина более подробно рассматриваются взгляды К. Ясперса, касающиеся исторического развития цивилизации, в созвучии с логико-смысловым подходом и концепцией всечеловеческого А.В. Смирнова, а также в контексте проблемы цивилизационного единства через феномен трансверсального разума (В. Вельш).

Концепция исторического развития К. Ясперса позволяет сде­лать вывод, что от­личием первого осевого времени является становление культур­ной самобытности, локального культурного самосознания как результата пути ци­вилизации к транс­цендентному. Второе осевое время тяготеет к формированию всечеловеческой ци­вилизации, трансверсально «собирающей» локальные культур­ные достижения. В современный период важнейшим фактором этого формирования является про­гресс в области науки и техники, определяющий магистральные пути цивилизаци­онного развития. На социально-гуманитарные науки при этом ложится миссия обеспечения культурного диалога, участия в общем процессе обсуждения актуаль­ных проблем современности. Глобализацию можно мыслить как взаимодей­ствие, в том числе взаимодействие проектов дальнейшего мирового развития с уче­том как уникальных культурных особенностей и истории цивилизаций, так и их со­суще-ствования в мировом целом.

В.Н. Шевченко. Цивилизация и общество как категории
социальной философии 57–80

В статье обсуждается актуальный вопрос об отношениях между цивилизацией и об­ществом как базовыми понятиями социальной философии. В современной литера­туре существуют большие разногласия и неясности, обусловленные, прежде всего, расши­рительной трактовкой цивилизации значительным большинством авторов, трактов­кой, во многих случаях фактически совпадающей со значением понятия «общество».

В статье предлагается решение вопроса исходя из социально-философского рассмот­рения четырех различных значений слова «общество»: общество вообще, общество как конкретно-исторический тип, конкретное отдельное общество (социор по тер­ми­нологии Ю.И. Семенова) и человечество как внутренне дифференцированная це­лостность, как современное человеческое общество. Можно предположить, что ци­ви­лизация выступает характеристикой как состояния, так и процесса развития общества в каждом из его значений, характеристикой с точки зрения соответствия конкретного общества социологическому (стадиально-формационному) проекту. С помощью опре­деления общества как целостной социальной системы социологи­ческая теория как научная теория дает ответ на вопрос, что существует (какая это есть общность людей по структуре, функциям, субъектам и общественным отноше­ниям), а с помощью по­нятия цивилизации – как это общество реально воспроизво­дит себя, как реально ра­ботают регулятивные механизмы, которые определяют дей­ствия и поступки людей.

Цивилизация имеет дело с настоящим, с деятельностью людей, изменяющих это настоящее, а общество, в философском смысле, а не в социологическом, есть же­ланное будущее, те далекие горные вершины, та трансцендентная реальность, к ко­торой устремляется действующий человек. Когда сегодня говорится о том, что Рос­сия возвращается к себе, что она должна сделать цивилизационный выбор, важно всячески подчеркивать, что выбор цивилизационной идентичности по определению немыслим без проекта. Социологический проект как научный проект обращен в бу­дущее, намечает контуры будущего, и потому только проектное мышление в состо­я-нии сделать правильный цивилизационный выбор.­

Ю.Д. Гранин. «Цивилизация» и цивилизационная
эволюция России 81–98

В докладе анализируется проблема цивилизационной эволюции России на основе использования комплекса идей Ф. Броделя, П. Сорокина, Ш. Айзенштадта, К. Яспер­са, других специалистов. Обсуждается содержание термина «цивилиза­ция». Цивили­зация интерпретируется автором как социально-философская катего­рия, служащая для обозначения разнообразия культурно-исторических типов развития эконо­ми-чески и политически связанных больших сообществ людей и/или их совокупностей (общностей), субъективно-символически интегрированных в отно­сительно единое целое посредством исторического и социального воображения, культурных смыс­лов, ценностей и норм, которые служат причиной, целью и осно­вой организации и функционирования этих общностей. Это определение конкрети­зируется путем раскрытия диалектики социальных, культурных, когнитивных и институциональ­ных компонентов цивилизации на примере России в историче­ском диапазоне от Ки­евской Руси до современной РФ. Изучая становление и разви­тие Великого княже­ства Московского, Российской империи и СССР, автор приходит к выводу, что исторически эти политические формы имели несколько цивилизацион­ных вопло­щений: «православная цивилизация» Московского царства (XVI–XVII вв.), «циви­лизационная псевдоморфоза» империи Романовых в XVIII и середине XIX в., «ги­бридная цивилизация модерного типа» России кануна Первой мировой войны и «советская цивилизация», представлявшая альтернативный Западу тип модерного развития. Современная Россия, безусловно, наследует ей, но не является целост­ным цивилизационным образованием. У нее нет не только объединяющей народы мета­идеологии, но и претензий, как у США, на глобальное доминирование. Скорее, она представляет собой цивилизационный гибрид, причудливо сочетая элементы архаи­ки, советского прошлого и западной современности.

С.А. Никольский. О проблеме цивилизации и цивилизационном развитии России. Историософский анализ 99–127

Термином «цивилизация» именуются феномены двух видов. В соответствии с пер­вым цивилизация представляет собой исторически вырабатываемый человечеством обще­ственно-экономический уклад, включающий в себя набор институтов и меха­низмов общественного бытия и общественного сознания, который приходит на сме­ну варвар­ству. В соответствии со вторым значением цивилизация – конкретное человеческое со­об­щество, вышедшее из одежд традиционного общества и обладающее «сильной культурой», в котором общечеловеческие цивилизационные институты и механиз­мы проявляют себя через специфические для данного общества формы, что позво­ляет го­ворить о них как об обладающих уникальным всечеловеческим содержани­ем. В этом случае термин обозначает локальную цивилизацию. Она обнаруживает себя в разных системах культуры в соответствии с присущей им «логикой смысло­полагания, беру­щей начало в глубинных механизмах сознания» и проявляет себя во всечеловеческом. В каждом обществе цивилизационные институты и механизмы в результате рево­люционных событий или эволюционных процессов закрепляются на основе при­сущих обществу традиционных форм организации и функционирования, наличе­ствующих в индивидуальном и общественном сознании, но перерабатываемых в процессе циви­лизования. Для России таковыми формами, принявшими характер констант, являются имперский способ бытия, самодержавная форма правления, механизм поддержания самодержавия «собственность/бессобствен­ность», приученный посредством покорно­сти к самодержавной форме правления народ и выполняющая функцию поддержания власти при небрежении народом православная церковь.

А.В. Рубцов. Модели цивилизационного развития в контекстах универсального дискурса. Состав проекта,
тематическая структура, каркас категорий 128–172

Тема «Российский проект цивилизационного развития» рассмотрена как комплекс­ная и долгосрочная исследовательская программа. Формированию соб­ственных мо­делей должен предшествовать анализ уже сложившегося общего дис­курса о цивили­зации во всем многообразии его основных предметов и ракурсов, методологических подходов и языков описания. Охватить целое в его хотя бы при­близительной полноте позволяет метод контурного картирования. Длиннофокусная оптика впервые дает представление о границах и общей структуре объекта. Это позволяет осмысленно выбирать в проекте собственные ракурсы, опуская осталь­ные «зряче», а не в силу незнания или слепой инерции. Метод позволяет справиться с резко выраженной по­лисемией, в том числе основных категорий темы: «цивилиза­ция», «проект», «рос­сийское»… Подключаются смежные предметы: идентичность, конфликт цивилиза­ции и культуры, вызов и ответ, цивилизационный выбор России, постколониальный этос, отношение к проектности в ситуации постмодерна. Акцен­тируются факторы существования, упадка и гибели исторических и новейших ци­вилизаций (цивилиза­ционная эсхатология). Особо отмечены сырьевые модели и производные от них ре­сурсные социумы. Показано уникальное значение филосо­фии для понимания всей глубины проблемы смены вектора развития, в том числе с сырьевого на инноваци­онный. Технократические иллюзии мешают понять, что для решения таких поисти­не цивилизационных, исторических задач недостаточно директив, оперативного администрирования, трансфера технологий и финансов. Показана необходимость изменений в экономике, институциональной среде, поли­тике и психоидеологии, связанной с вековыми архетипами и инерциями сознания.

С.С. Неретина. Контурное картирование цивилизации 173–187

В статье, которая является реакцией на доклад А.В. Рубцова «Российский проект ци­вилизационного развития: тематическая структура и каркас категорий», контур­ное картирование структур, способов выявления содержания, смысла и задач циви­лизаций обсуждается как имеющее теоретико-методологическое значение. Вместе с тем ставится проблема понимания терминов «государство», «нация», «цивилиза­ция», «право» и прежде всего «история», с которой тесно связано само появление идеи цивилизации в эпоху модерна. Эти термины могут иметь разное значение не только в разных цивилизациях, но и внутри разных регионов одной цивилизации, лишая смысла потуги добиться консенсуса в спорных ситуациях. Анализ этих поня­тий, составляющих каркас цивилизаций, повлек за собой необходимость предста­вить различие между понятием новой истории как обозначения границы времени и модер­на как содержания нового, показать способы темпоральных смещений. Контурное картирование цивилизации обнаруживает и различие между ними, и их общность, а режим историчности, устанавливающий отношения и стратегии отно­шений между разными временами, позволяет создать разнообразные акторно-сете­вые связи – поли­тические с физическими, историческими, социальными картами, умещающимися в карманах каждого человека и пр., – обнаруживая и сходства, и уникальность време­ни в каждом отдельном регионе. Такого рода способность вы­деления с помощью тех­нически налаженных средств дифференциалов цивилиза­ции, истории или культуры позволяет прогнозировать кризисные моменты, во вре­мя которых любое время (про­шлое, настоящее и будущее) начинает терять свои очертания. Кризис и осознание кризиса дают возможность преодолеть историю как выражение модерна, ибо нельзя ставить вопрос о будущем, находясь внутри исто­рии. Задача состоит в правильном

формировании состава проекта, который должен исключать попытки создавать буду­щую теорию из прошлого. Пытаться строить только на основании якобы известного и отстоявшегося прошлого – значит обречь свои попытки на неудачу: смысл проекта в том, чтобы преодолеть прошлое, уход от которого свидетельствует о том, что ожида­емые изменения не должны быть похожи на события прошлого. Проект – это попытка обнаружить язык, на котором сможет заговорить будущее.

А.В. Смирнов. Текущие задачи русской философии 188–210

В статье поставлена задача – органично связать современную общественную ситуа­цию в стране и сугубо теоретические задачи, вставшие со всей остротой перед фи­лософией. За последние тридцать лет существенно изменились отношения между философией и обществом. В 1991 г. в российском обществе были сняты идеологи­ческие ограничения, в том числе касающиеся условий развития философии. В ре­зультате большая часть усилий отечественных философов оказалась направленной на компенсацию отставания от западной философии. Этот вектор привел к разделе­нию философии и общества, индивидуального философского сознания и сознания общественного к утверждению определенных ценностных установок, характерных для западной цивилизации, как универсальных.

Формирование и принятие адекватного эпистемологического обоснования для рос­сийского цивилизационного проекта, равного по масштабу западному, становится насущной задачей для современной русской философской мысли. Российский проект цивилизационного развития не может просто опираться на «традиционные российские ценности», он требует поиска нового, более универсального решения, способного собрать воедино разнородные, несводимые к единому знаменателю ценностные системы, характерные для российского общества. Это требует колос­сальной философской работы, развивающей индивидуальное философское созна­ние и доводящей его до подлинного самосознания – и философии, и общества.

Далее в статье говорится о том, что нынешний язык русской философии должен быть существенно развит, более того, существенно перестроен, и это составляет особую задачу и особое поле работы философа. В философии назрела постановка вопроса о (не)универсальности разума. Для российской культуры основанием мыш­ления, целиком не зависящим от европейского, может стать всесубъектность как идея о вселенской целостности, как утопический идеал неутрачиваемой целостно­сти и неутрачиваемой субъектности.

В заключение подчеркивается, что эта идея, взятая как утопия, при продумывании того, как могла бы основанная на ней большая культура развернуть себя в цивили­зационную систему, составляет необозримое поле для работы на всех уровнях – от базового, связанного с философией сознания, до самых высоких и конкретных эта­жей культурно-цивилизационного строительства.

Ю.М. Резник. О некоторых философских основаниях цивилизационного дискурса в современной России 211–231

Автор статьи разделяет в целом выводы, к которым пришел А.В. Смирнов. Во-пер­вых, Запад с его претензиями на универсальность собственного цивилизационного проекта и политику глобализации не подходит для России. Последняя не может быть Западом в силу логики развития своей культуры (культур). Россия выражает всеобщее в собственной форме и претендует на универсальный проект. Во-вторых, отечественная философия, по мнению докладчика, является во многом «вторичной метафизикой» по отношению к западной мысли, используя ее методологию и поня­тийный аппарат. И все же у нее есть шанс повернуться в сторону собственного

проекта и сформулировать свою повестку дня. В-третьих, поскольку Россия не мо­жет быть Западом, то, значит, она должна руководствоваться собственным разумом, соотнося его с разумами других народов и культур. Чтобы расширить возможности российского разума, надо постепенно преодолевать колониальность системы зна­ния, в т.ч. в области философии, и инициировать новые проекты и дискурсы. В-чет­вертых, в России существует несколько больших культур и религий, которые воз­никли в ней изначально и объединены общей исторической судьбой. Соединить эти положения в рамках цивилизационного проекта возможно лишь при наличии инте­гративных ценностей, а также объединяющей идеи (всечеловечности) и особого способа субъект-предикатного комплекса (например, всесубъектности).

Д.И. Дубровский. К вопросу о развитии
российской цивилизации. Патриотизм и либерализм 232–240

В статье обсуждаются некоторые актуальные вопросы развития российской циви­лизации. Подчеркивается несостоятельность позиций авторов, которые отрица­ют самобытность российской цивилизации, рассуждают о «недоцивилизованности» Рос­сии и утверждают, что образцом для нее должна служить западная цивилизация. Та­кую позицию разделяет ряд отечественных философов и деятелей культуры. Сре­ди них заметную роль играет А.В. Рубцов. В многочисленных публикациях он видит в «политическом инфантилизме» избирателей «регрессию российского об­щественного сознания» и объясняет это предложенной им концепцией нарциссиз­ма. В противопо­ложность деструктивной позиции Рубцова автор защищает патрио­тическую позицию, которая предполагает конструктивный подход к решению фундаментальных проблем развития российской цивилизации. Идеалы служения и преданности Родине всегда занимали высокое место в русской культуре и обще­ственной деятельности. Патрио­тизм советского народа был одним из решающих факторов победы в Великой Отече­ственной войне. Такого рода глубинная ценност­ная структура общественного созна­ния неискоренима, она и сейчас в той или иной форме существует в народном сознании и служит важным фактором со­зидательной деятельности. Подчеркивается первостепенное значение устойчивого развития России в условиях нарастающего гло­бального кризиса земной цивилиза­ции. Этот вопрос должен занять важное место в разработках проекта российского цивилизационного развития.

В.Г. Буров. Размышления о российской цивилизации 241–251

Российские ученые (академики Смирнов А.В., Тишков В.А.) отстаивают идею, что Россия не является монорелигиозной страной, что российский народ является много­национальным. На территории нынешней Российской Федерации проживают пред­ставители бывших советских республик, ныне суверенных государств. В результате цивилизаторской роли России они во многих отношениях стали именно россиянами, независимо от их этнической принадлежности (украинской, белорусской, армянской, грузинской, казахской, молдавской, узбекской и т.д.). Европейский цивилизационный проект – локальный, он не имеет общечеловеческого статуса, как любой другой ло­кальный цивилизационный проект. Точно так же нельзя считать универсальными европейские ценности. Такой же точки зрения придерживаются китайские политики и ученые. В Китае постоянно подчеркивают специфику своей цивилизации и связан­ных с ней атрибутов. В настоящее время в стране развернута и реализуется широкая кампания по пропаганде основных социалистических ценностей, которые подчинены общей цели – превращению Китая в богатое, демократическое, цивилизационное, гармоничное со­циалистическое государство. Эта цель должна быть достигнута к 2049 г. – к 100-й го­довщине образования Китайской Народной Республики.

Р.Р. Вахитов. Кочевые черты в характере русских
в сфере духа и в материальном производстве 257–267

В среде русской интеллигенции распространено восприятие русского народа как оседлого. Однако многие деятели русской культуры (от И.С. Аксакова до А.М. Горь­кого) отмечали сходство русского характера с характером кочевых наро­дов. По их мнению, для русских также свойственно стремление к странствиям, по­искам луч­шей жизни, а в духовной сфере – неудовлетворенность имеющимся поло­жением ве­щей, поиски высших идеалов.

В нашей статье выдвигается предположение, что эти черты должны иметь соответ­ствие в материальном базисе, в сфере материального производства, в хозяйствен­ных практиках русского народа (великороссов) на разных этапах его истории. Дей­ствительно, еще В.О. Ключевский указывал, что при формировании великоросского (русского) этноса колонисты с юга, оказавшиеся в междуречье Вол­ги и Оки, ис­пользовали кочевое, подсечно-огневое земледелие. Это оказало влия­ние на харак­тер русского народа. В ХХ в. создатель социоестественной истории Э.С. Кульпин-Губайдуллин развил эти идеи, характеризуя русскую цивилизацию как сочетающую черты оседлых, этатистских (Китай) и кочевых (Туран) народов. Социолог Ю.М. Плюснин показал, как велика роль отходничества в хозяйственных практиках русского народа вплоть до современности.

Таким образом, существуют серьезные доказательства тезисов о том, что имеется родство между мировоззрением и ценностями русского и кочевых народов, на что указывали и славянофилы, и евразийцы. Схожие тенденции наличествуют в мате­риальном производстве русского народа как в Средневековье, так и в Новое и Но­вейшее время. Можно не соглашаться с марксизмом в том, что материальное произ­водство первично, а духовная культура вторична, но существование корреляции между материальным и духовным в обществе – это непреложная истина, открытая марксизмом. Использование его методов позволяет лучше понять истоки ценностей русской культуры. Это позволяет также объяснить феномен комплементарности между славянскими и туранскими культурами Евразии.

2021. ТОМ 3. НОМЕР 2

Д.Е. Муза. Цивилизационная концепция А.С. Панарина
и проблемы актуального мирополитического процесса 5–19

В статье предложена интерпретация философско-исторической концепции А.С. Па­нарина, которая охватывает большой круг вопросов цивилизационного развития че­ловечества, как и вариантов конституирования культурно-политических порядков бытия дифференцированного по ценностным основаниям человечества.

Исследовательская гипотеза состоит не только в артикуляции панаринского насле­дия, многолетней деятельности его научной школы, но также в реконструкции и ин­терпретации основных положений его цивилизационной концепции, приложимых к мирополитическому процессу и его интригам.

Сегодня можно говорить о том, что многие интуиции и прозрения мыслителя сбы­ваются. В частности, состоялся «реванш истории», а именно: ее «восточного мега­цикла», где Россия и русская цивилизация играют решающую роль.

Показано, что предложенный А.С. Панариным фокус понимания политической ди­намики прямо указывает на «цивилизационные стратегии», которые охватывают притязания цивилизаций на форматирование и маршрутирование истории. В свою очередь очерчен сюжет о «цивилизационной стратегии» западной цивилизации,

подчеркнуто деструктивный в отношении незападных цивилизационных систем. Причем во многом такое положение дел вызвано «кризисом постулатов историче­ской рациональности». Напротив, кооперация незападных цивилизаций, возмож­ная не только на геополитической, но и на этико-аксиологической основе по-преж­нему представляется перспективным путем изменения характера и логики истории.

Подводя итоги, можно сказать, что цивилизационная концепция А.С. Панарина слу­жит важным методологическим ориентиром в понимании общемировой динамики, равно как цивилилизационного бытия России.

К.В. Ракова. Столкновение или сотрудничество цивилизаций?
Актуальные оценки западными специалистами
концепции С. Хантингтона 20–50

В статье дана проблемно-тематическая характеристика публикаций последнего вре­мени, в которых обсуждается концепция «столкновения цивилизаций» С. Хантинг­тона. Это прежде всего статьи, опубликованные в американских, канадских, бри­танских, испанских и французских научных журналах с высоким статусом, которые рецензируются в научной базе данных «Scopus». Охарактеризованы пять основных аспектов этих статей, значимых в контексте задач «Российского проекта цивилиза­ционного развития», в том числе интерпретация фактов межцивилизационного со­трудничества. В результате проведенного контент-анализа исследования были рас­пределены на группы по типу основополагающих факторов, рассматриваемых в ка­честве источников современных международных столкновений и конфликтов, таких как: политические и экономические интересы государств, укрепление нацио­нальной идентичности населения США, отношение к православной цивилизации. В отдельные группы вошли исследования, авторы которых позитивно оценивают теорию «столкновения цивилизаций» С. Хантингтона, но не разделяют его цивили­зационное группирование стран и предлагают свою классификацию, а также ориги­нальное эмпирическое исследование о взглядах современной молодежи на цивили­зационное расположение стран в мире и их коалиций.

Для анализа межцивилизаци­онного сотрудничества, помимо статей, рассмотрен коллективный научный труд «Столкновение или кооперация цивилизаций?», в кото­ром ученые из разных стран обосновывают свою точку зрения на современное по­ложение дел на международ­ной арене в контексте теории С. Хантингтона. Результа­ты аналитического обзора, полученные при проведении полуформализованной оценки с использованием ше­сти авторских переменных, свидетельствуют о том, что специалисты разных стран выдвигают аргументы за и против концепции «столкно­вения цивилизаций»; многие сходятся в том, что в международных конфликтах ци­вилизационные различия игра­ют важную роль, но более существенны столкнове­ния политических и экономиче­ских интересов государств.

Р.И. Соколова. Проблема идентичности российской цивилизации
и геополитика 51–69

Статья посвящена цивилизационной идентичности России в свете современной геополитики, которая является остро актуальной. Исходя из поставленной задачи, в статье предлагается изменить подход к исследованию сущности российской ци­вилизации, выраженной в символическом виде в вопросе «Кто мы?», что порожда­ет разногласия и ведет в тупик. Более ответственный и проективный подход дает ответ на вопрос «Зачем мы?». Этот вопрос переводит исследование в плоскость по­иска смысла цивилизации и органично связан с проблемой идентичности, а также геопо­литикой. Подчеркивается, что вопрос о смысле является важным ме­тафизическим

вопросом, имеющим также онтологическое измерение. Смысл им­манентен целому, пронизывает всю цивилизацию и является для нее, по существу, законом. Автор приходит к выводу, что смысл цивилизации наиболее плодотворно раскрывается в классической русской философии, которой свойственно внимание к объективной реальности, наличие методологического принципа «мы», исследова­ние темы отно­шений россии и европы. Данные свойства русской классической фи­лософии в сво­ей совокупности и взаимопереплетении помогают более осознанно подойти к современной геополитике и способствовать выявлению онтологического смысла российской цивилизации на данном этапе. В связи с этим отмечается проис­ходящая в современной геополитике интенсивная реактивация «образа врага», име­ющего своим истоком теорию К. Шмитта. «Образ врага» неотделим от понятия войны, опасность которой отмечают многие военные эксперты. В онтологическом плане основной смысл российской цивилизации заключается в ее защите от много­образных угроз. Постижение метафизической стороны смысла – не менее важная задача. Всечеловечность, сохранение духовных ценностей, утраченных Западом и др. – производные от этого смысла.

Т.А. Сенюшкина. Цивилизационная идентичность:
социокультурный феномен или геополитический конструкт? 70–82

В статье раскрывается двойственная природа цивилизационной идентичности, ко­то­рая проявляется в том, что она отражает объективную социокультурную реаль­ность жизненного пространства личности и общества и одновременно с этим мо­жет вы­ступать в качестве когнитивного конструкта, который применяется для достижения геополитических целей. Для обоснования этого положения автор после­довательно решает задачи, которые соответствуют основным тематическим блокам исследова­ния. В первом блоке рассматриваются вопросы теоретико-методологиче­ского харак­тера, возникающие при исследовании взаимосвязи цивилизационных и геополитиче­ских процессов в междисциплинарном предметном поле.

В качестве методологии используются теоретические положения цивилизационного подхода, критической геополитики и конструктивизма. Во втором блоке через приз­му ключевой идеи ис­следования рассматривается традиционная для российской культуры дихотомия «Восток – Запад». Автор приходит к выводу, что составные элементы парного поня­тия «Восток – Запад» весьма расплывчаты с точки зрения их точного описания, при­вязки к конкретным странам и народам и имеют историче­ски-временной характер. Кроме этого, дихотомия «Восток – Запад» имеет разное преломление в мировоззре­нии разных поколений, в зависимости от исторического опыта или «коллективной судьбы», согласно терминологии К. Манхейма.

На примере античных цивилизацион­ных процессов в Крыму сравнивается геополи­тический статус Херсонеса, который можно приписать к «Западу» в его эллинском смысле и Боспорского царства, где пересекаются два цивилизационных элемента – эллинский и иранский. Делается вы­вод о том, что Крым – это место встречи Восто­ка и Запада, что можно применить и к России в целом, с точки зрения межцивили­зационных взаимовлияний, которые формируют российский культурный код, гото­вый к периодической смене идентично­сти. Результаты исследования подтверждают гипотезу, сформулированную в начале статьи. Делается вывод о том, что цивилиза­ционная идентичность характеризуется дуальной природой – с одной стороны, она отражает объективную социокультурную реальность жизненного пространства личности и общества. С другой стороны, циви­лизационная идентичность подвласт­на конструированию, что облегчает ее использо­вание в качестве инструмента для достижения геополитических целей.

О.А. Воронина. Цивилизационное развитие России
и «женский вопрос» (XV – начало XX века) 83–101

Цель статьи – описание и анализ общей картины того, как формировалось пред­ставление о нормативной женственности в процессе исторического развития рос­сийской цивилизации в XV – начале XX в. Эмпирическую базу анализа состав­ляют материалы исследований по социальной и гендерной истории, этнографии, соци­альной философии. Основную роль в формировании гендерных норм играли право­славная церковь, самодержавное государство, сословная социальная структу­ра, аграрный тип производства. Так, утверждение в России монотеизма способство­вало формированию патриархатного социального порядка, для которого характерны гла­венство мужчин и подчинение женщин. Это вместе с изменением социально-эконо­мических условий, формированием привилегированных сословий и влиянием та­таро-монгольского ига привело к лишению женщин тех прав, которыми они обла­дали в Древней Руси. Через несколько веков реформы Петра I нанесли значи­тель­ный удар по архаическим традициям. Его инновации положили начало фор­мирова­нию светского законодательства в области брачно-семейных отношений, ко­торое снизило роль канонического права, запрещало некоторые особенно изуверские в от­ношении женщин бытовые нормы и ограничило власть мужа в се­мье. Европеизация способствовала секуляризации общественного сознания высших слоев общества и внедрению западных норм социальной и культурной жизни. Поз­же модернизация России, отмена крепостного права, развитие промышленности и более широкое привлечение в нее женщин требовали повышения уровня их об­разования. Начав­шиеся с середины XIX в. дискуссии о праве женщин на универси­тетское и про­фессиональное образование, на избирательные права способствовали пробуждению социальной активности женщин.

Автор анализирует специфику трех основных направлений в обсуждении «женско­го вопроса». Одно из них – так называемая тео­логия пола – шло в русле русской философской традиции. Два других подхода опи­рались на социалистические и ли­беральные идеи западных мыслителей. Автор при­ходит к выводу, что в целом фор­мирование нормативной гендерной структуры в России протекало аналогично тому, как это происходило и в европейской цивили­зации: от первоначальной жесткой ген­дерной иерархии к постепенному расшире­нию прав и возможностей женщин вплоть до получения женщинами избиратель­ных прав в апреле 1917 г. В статье по­казывается, что развитие российской цивилизации в гендерном аспекте шло от па­триархальных традиций к предоставле­нию женщинам больших прав и возможно­стей. Эти тенденции были продолжены и в советское время. Статья предоставляет убедительный материал для опроверже­ния утверждений отечественных консерва­тивных идеологов о незыблемости патри­архальных гендерных норм в России.

2022. ТОМ 4. НОМЕР 1

Н.А. Касавина. Проблемы цивилизационного развития
в текстах сотрудников Института философии РАН разных лет
(в контексте подготовки тома “Memoria”) 11–18

В статье предпринимается анализ дискуссий по проблемам цивилизационного раз­ви­тия в текстах периода с 1982 по 2011 г., авторы которых работали в Институте фило­софии РАН. Избранные тексты готовятся к публикации в специальном мемо­риаль­ном томе изданий в рамках «Российского проекта цивилизационного разви­тия». Делается акцент на методологических подходах к пониманию цивилизации,

грани­цах и взаимосвязях этого понятия и близких к нему категорий с обращением к рабо­там В.С. Библера, В.Ж. Келле, Н.В. Мотрошиловой, А.П. Огурцова, В.С. Сте­пина. На примере некоторых текстов показывается понимание цивилизации как ис­ториче­ского процесса (Л.И. Новикова, Ю.К. Плетников). В 1990–2000-е гг. особен­но проблемным является вопрос о специфике России как цивилизации, ее месте в миро­вом политическом и культурном пространстве (А.С. Ахиезер, В.М. Межуев, А.С. Па­нарин, В.Л. Цымбурский). Настоящее и будущее цивилизации в проекции философ­ского прозрения звучит в текстах Б.А. Грушина, А.А. Зиновьева. Основны­ми итогами работы сотрудников Института философии РАН по проблеме цивилиза­ции являются многосторонний анализ этого понятия на разных уровнях (мировом, регио­нальном, локальном); обозначение качественных параметров, измерений ци­вилиза­ции; выводы и прогнозы о России как цивилизации и ее будущем.

И.И. Мюрберг. Тема цивилизации
в российском политико-цивилизационном дискурсе XXI в. 19–34

В статье применяются сравнительно-исторический, герменевтический и критико-аналитический методы. Прослеживаются периоды теоретико-методологического раз­вития отечественных подходов к проекту цивилизационного развития. Нулевые годы XXI в. отмечены продолжением «классической» линии в цивилизационных исследо­ваниях и началом размежевания по принципу признания либо универса­листской, ли­бо мультицивилизационной парадигмы. Сквозной темой стал опыт со­держательного сопоставления их, соответственно, с классическим или некласси­ческим периодами западноевропейской философии. В аспекте политических стратегий им соответство­вали глобализм и антиглобализм. Вторая сквозная тема связана с возникшей позже оппонирующей универсализму мультицивилизационной парадигмой. Постепенно ее стратегии и подходы оформились в установку на аутен­тичное политико-цивилиза­ционное развитие России. Начало следующей сквозной теме положили расхождения по поводу возможности переосмысления теоретико-методологических средств ана­лиза феномена цивилизации.

В статье утверждается, что прозвучавший в ходе новых дискуссий призыв к отказу от онтологического под­хода в пользу дискурсивного безоснователен, т.к. основан на наивном доверии к принципу конструктивизма как источнику получения ясного и надежного знания о «сконструированных» объектах социального мира. Однако с опорой на работы ак. Лекторского о «конструктивном реализме» доказывается, что: (1) в действи­тельности «сконструированные» социальные объекты не уступа­ют по сложности и непредсказуемости объектам природного мира; (2) более того, будучи «очищенным от онтологии», эпистемологический конструктивизм как тако­вой не способен при­носить новых знаний. Этот вывод находит косвенное подтвер­ждение в перечисляе­мых в статье работах участников проекта, публикации которых соединяют реали­стический подход с неклассическими способами изучения цивили­заций. Статья завершается рассмотрением концепции политического философа Б.Г. Капустина о «большой» и «малой» политике. Капустин выделяет две ипостаси политической деятельности: в первом случае – это инновационно-творческая (открытая к встрече с реальностью как источником новизны) деятельность; во вто­ром – деятельность «рутинизирующая», исключающая такую встречу.

М.Т. Степанянц. Многовекторные ориентиры
цивилизационного развития России 35–54

Проблема выбора пути цивилизационного развития рассматривается в широком ис­торическом контексте. Географическое положение России не позволяло ей быть

удаленной от всего мира: уникальная протяженность территории делала ее «откры­той» с запада на восток и с юга на север. Следствием того была и остается, с одной стороны, подверженность вторжениям во всех смыслах слова, а с другой – преиму­щество доступа и усвоения культурных, научных, технических достижений сосед­них цивилизаций. Векторы данного процесса постоянно менялись главным образом в силу политических ситуаций.

Россия многократно оказывалась на перепутье, она и сегодня не определилась до конца с выбором между вектором развития, избранным Западом, и тем, что пред­по­чли народы Востока. Привлекательность западной цивилизации в принципе ясна. На Западе создано наиболее комфортное общество, обеспечивающее своим гражда­нам высокий уровень жизни и существенную социальную поддержку. Он находится в авангарде научного прогресса, оснащен новейшей техникой и использует самые передовые технологии. На Западе широко функционируют демократические инсти­туты, различные формы гражданского общества.

А чем может быть полезен для России опыт цивилизационного развития азиатских государств, представляющих восточные цивилизации? Именно на этот вопрос предпринимается попытка ответить в данной статье.

В.Н. Шевченко. Взгляды Ю.К. Плетникова на соотношение формационного и цивилизационного подходов
в контексте академических дискуссий второй половины XX в. 55–68

В статье рассматриваются теоретические взгляды Ю.К. Плетникова, одного из вид­ных ученых в области социальной философии (исторического материализ­ма) в контексте тех дискуссий, которые проходили в академической среде во вто­рой по­ловине XX в. Показано, что в центре дискуссий 1960–1970-х гг. оказалась теория общественно-экономических формаций. Рядом авторов было предложено новое, современное по тем временам понимание эволюции взглядов К. Маркса на форма­ционное членение истории общества, которое подверглось тогда жесткой и в целом несправедливой критике.

Далее рассмотрена теоретическая деятель­ность Ю.К. Плетникова после его прихо­да в Институт философии АН СССР в середине 1970-х гг. Ю.К. Плетников внес большой вклад в системное изложение теории ис­торического материализма, в том числе в новое понимание формационного учения К. Маркса. В частности, он обос­новал необходимость рассмотрения формаци­онного и цивилизационного подходов в их органической связи и взаимозависимо­сти, выступал против вытеснения фор­мационной проблематики на периферию научных исследований. Ю.К. Плетников на протяжении всей своей творческой де­ятельности последовательно придерживал­ся позиций творческого марксизма.

Осо­бо обращено внимание на актуальность его философских взглядов, согласно ко­то­рым дальнейшее развитие марксистской социально-философской теории требует не только критического освоения, «диалектического снятия» многих достижений немарксистских ученых и их включения в теоретическое здание марксизма, но и его обогащение новыми идеями и новой проблематикой в тесной связи с поиском ре­шения сложнейших проблем современного многополярного мира.

И.Н. Сиземская. О консенсусе как принципе
социально-философских исследований 69–79

В статье консенсус рассматривается как философско-аналитический принцип, ори­ентирующий на взаимопонимание и необходимую меру согласия в социальных ис­следованиях, и как социально-культурное основание движения истории человече­ства

и локальных цивилизаций от прошлого к настоящему и возможному будущему. В этой связи автор обращается к обсуждению в конце ХХ в. познавательных воз­можностей формационного и цивилизационного подходов, общим вектором которо­го стало освобождение социального знания от идеологических схем и классово-оценоч­ных клише, доминировавших в нем на платформе формационной парадигмы «пяти­членки». Одновременно в ходе дискуссии, как показано в статье, за цивилиза­ционной методологией утвердилось общечеловеческое культурное измерение исто­рического процесса. Это инициировало всплеск интереса к консенсусу как принципу соци­ально-философского анализа. Одним из первых исследователей, рассмотревших кон­сенсус в новом методологическом ключе, был А.С. Панарин.

Н.И. Лапин. Вклад в философское понимание исторического смысла цивилизаций в трудах сотрудников Института философии
на рубеже ХХ–XXI вв. 80–89

Данная статья посвящена оценке вклада отечественных мыслителей – сотрудников Института философии РАН в осмысление сущности исторического смысла цивили­заций. Автор обращается к текстам Н.В. Мотрошиловой, П.П. Гайденко, А.С. Пана­рина, Б.А. Грушина, А.С. Ахиезера. В частности, артикулируется, что конкретные проявления цивилизации не обязательно являются универсальными, поскольку представляют собой лишь форму реализации цивилизационного процесса как один из возможных ответов на фундаментально-экзистенциальную потреб­ность выжива­ния человечества. Формулируется презумпция равенства цивилиза­ций и культур, а сами они являются следствием особой структуры массового со­знания. Обозначе­на возможность перехода цивилизаций в деструктивную фазу и возможные источ­ники «варваризации».

Ф.Н. Блюхер, С.Л. Гурко. Меры цивилизованности 90–106

В статье предпринимается попытка разностороннего рассмотрения понятия «циви­ли­зованность» и сопряженного с ним понятия «варварство». Показано, как термин «ци­вилизация» последовательно приобретает идеологическое, научное и философ­ское измерение. Возникновение в ходе истории таких социальных институтов, как рели­гия, торговля, политика, право, наконец, централизованная военная промыш­ленность и развитая экономика, знаменует этапы постепенного наполнения понятия цивилизо­ванности тем содержанием, которое мы обнаруживаем в нем сегодня. Вар­варство из антропологическо-географической характеристики превращается в обозначение функциональных особенностей социальных процессов – меры их уклонения от «ци­вилизованного» образа действий. Авторы склонны полагать, что при значительном историческом разнообразии цивилизационных стратегий ци­вилизационное движе­ние является все же скорее универсальным средством поиска сбалансированного подхода к использованию ресурсов как отдельными человече­скими сообществами, так и человечеством в целом. Приблизительной же мерой успешности цивилизаци­онных процессов может служить обобщенное представле­ние об энергетической эф­фективности.

Ю.Д. Гранин. «Остров Россия» Вадима Цымбурского
и геополитический проект «Большая Евразия» 107–124

В статье анализируется оригинальная версия геохронополитики Вадима Цымбур­ского. Ее теоретическим основанием стало понимание России в качестве особой «цивилизационной платформы» – страны, находящейся за «Великим лимитрофом».

Следствием такого понимания стало обоснование органического характера геопо­литического движения России на Север и за Урал – в направлении «трудных про­странств» вплоть до границ Тихого и Северного Ледовитого океанов. Тогда как про­движение в Центральную Азию и особенно на Запад, на земли «романо-германской цивилизационной платформы», исторически оказывалось контрпродуктивным, из века в век рождая ожесточенное сопротивление «северному гиганту». На этом основании Цымбурский интерпретировал дезинтеграцию СССР как возврат России к органическому состоянию, связывал будущее страны с внешней политикой «гиб­ких союзов», необходимых для внутреннего развития: «трудных тер­риторий» Сиби­ри и Дальнего Востока. Эти идеи оказались востребованы отечественной геополи­тической мыслью лишь в 2010-х гг. и частично были воплощены в геополитическом проекте «Большая Евразия». Последний стал следствием изменения геополитиче­ской и геоэкономиче­ской конфигурации мира, стимулировавшим Россию к поворо­ту от недружелюбно­го Запада на Восток. Но что ждет ее «там, за поворотом»? И не окажется ли она в инициированных ею же больших геополитических проектах «Большой Евразии» и сотрудничества с Индией и Китаем на положении «младшего партнера»? Чтобы избежать провала на азиатском направлении, России необходимо разработать соб­ственную модель модернизации страны на основе альтернативной западному мо­дернизму системы ценностей, развития науки и образования.

С.Г. Ильинская. Актуальность геополитических интуиций
Вадима Цымбурского 125–139

Настоящая статья написана на базе полемического выступления по докладу Ю.Д. Гранина «“Остров Россия” Вадима Цымбурского и геополитический проект “Большой Евразии”» в рамках круглого стола «Проблемы цивилизаций в трудах Института философии РАН». Целью работы является прояснение позиций концеп­толога «острова Россия» в отношении ряда актуальных современных геополитиче­ских проблем. Задачи, поставленные в тексте, можно определить как: 1) более точное понимание того, что имел в виду автор под «российской цивилизацией»; 2) четкое различение между «Россией как Евразией» и «Большой Евразией»; 3) ме­тодологические размышления в отношении взаимосвязи исторической и проектив­ной составляющей его концепции, а также 4) те перспективы, которые были наме­чены В. Цымбурским в позитивной версии контрреформации как дополнительно введенном элементе шпенглерианского цикла развития локальных цивилизаций. Ба­зой для герменевтического анализа стали тексты Вадима Леонидовича, посвящен­ные в целом цивилизационной тематике, концепту «остров Россия» и проблеме су­веренитета, аккумулированные в двух его монографиях. Итогом анализа стал ряд констатаций. 1) осознание значения русской культурной составляющей для россий­ской цивилизации; 2) понимание задачи развития «острова Россия» как приоритет­ной по сравнению с задачей общеконтинентальной интеграции путем развития взаи­мосвязей с иными локальными цивилизационными центрами; 3) вы­вод о взаимной дополнительности исторического и проективно-конструктивистско­го модусов ло­кально-цивилизационных исследований; 4) провозглашение актуаль­ности ценност­ной консолидации российской элиты и рядовых граждан как первоочередной задачи самосохранения российского «острова».

Ю.М. Резник. Проект экологической цивилизации
для России (собственные основания и китайский опыт) 140–159

Статья начинается с уточнения понятий, которые используются автором в анализе разных цивилизационных концепций, представленных как философами прошлого,

так и на­стоящего («идея», «проект», «проектная идея», «проектная реконструкция» и пр.). Автор проводит реконструкцию этих концепций применительно к России, в том чис­ле идей, подчеркивающих значение духовной организации жизни (Г.В.Ф. Гегель, А. Швейцер, С. Хантингтон), софийность, всеединство и интегрализм (Н.Ф. Федо­ров, В.С. Соловьев и П.А. Сорокин), всечеловечность (Н.Я. Данилевский, Н.С. Тру­бецкой, А.В. Смирнов). Ни одна из предлагаемых концепций не может быть полно­стью применена в обосновании цивилизационного проекта России. Однако не­которые идеи могли бы лечь в основу данного проекта (духовность и трансцен­дентность, ориентация на жизнь и общее дело, софийность и всеединство, идеокра­тический характер и всечеловечность).

Россия может вступить на путь становления цивилизации экологического типа. Но чтобы преодолеть западноцентризм, ей важно учесть китайский опыт в построе­нии экологической цивилизации, ориентированной традиционно на великую гармо­нию мира. Экологический кризис в Китае побудил политическое руководство страны к принятию взвешенных стратегических решений, в том числе мер по созданию эко­природных заповедников, дорожной карты охраны природы и программы экологиче­ского воспитания граждан, и в первую очередь молодых людей. Но главное в этой стратегии – реализация модели экологической модернизации, которая приведет к ста­новлению «зеленой» экономики, соответствующей логике культуры самого Китая.

Все это в известной степени может быть использовано в цивилизационном разви­тии современной России и тем самым способствовать ее экономической интегра­ции и культурному сближению с Китаем. Ей, как и последнему, нужно преодолеть парадигму «системной исключительности», допускающей доминирование над при­родой и прогрессистские устремления в отношении всей окружающей среды, а так­же отстоять свой экологический суверенитет.

Экологическая парадигма позволяет интегрировать разные концепции цивилизаци­онного развития России. Она исходит из принципа допустимости как предельно возможного вмешательства в естественные процессы социоприродной среды, а так­же учитывает факторы местобытия, человекоразмерности, экологичности, социаль­ной солидарности, самоограничения потребностей и умеренного потребления, мо­бильной интеллектуальной среды и пр. Кроме того, цивилизационный проект должен иметь этико-экологическое обоснование с учетом идейного наследия рус­ской философии и соблюдения критериев благоговения перед жизнью, нравствен­ной гармонии, профессионального отбора экологических субъектов.

Чэнь Айжу. О философском значении
Сообщества единой судьбы человечества 160–168

В статье раскрываются историко-философские основания концепции Сообщества единой судьбы человечества, которая выдвинута китайскими политиками и учены­ми как ответ на самые острые и актуальные угрозы современной эпохи, в конечном ито­ге ставящие проблему: быть или не быть человечеству на планете. Автор статьи под­черкивает, что появление этой концепции явилось результатом более чем пяти­тысячелетнего развития китайской философской мысли и традиционной культуры. Ее важные аспекты были изложены, в частности, в работе великого китайского мыс­лителя Конфуция «Беседы и суждения» («Лунь юй»). Дается изложение содер­жания идеи «датун», или общества Великой гармонии. Далее в статье показывается, что современной теоретической основой концепции Сообщества единой судьбы че­ловечества выступает марксизм. В эпоху всемирной истории глобальность челове­ческого общения приобрела всесторонний характер. И формирование Сообщества единой судьбы человечества соответствует прогрессивному направлению развития человеческого общества. В заключение в статье говорится о том совместном вкла­де,

который должны сделать Китай и Россия в создание лучшего будущего для всех стран мира, для сосуществования всего разнообразия цивилизаций, присутствую­щих в современном мире.

2022. ТОМ 4. НОМЕР 2

В.И. Спиридонова. Контуры многоцивилизационного мира 5–32

C начала XXI в. в незападном мире (в Китае, России, Индии) начался объективный процесс становления «плюрилатерального миропорядка» с опорой на новые миро­вые структуры – «государства-цивилизации», что зафиксировало начало «раскола современности», «оспаривание европейской модерности» в качестве безальтерна­тивной универсальной модели развития. Этот процесс совпадает с логикой Ф. Бро­деля, который утверждал наличие самодостаточных «миров-цивилизаций» (России, Китая, Индии, Турции), которые до поры были «зонами молчания», «спящими» ци­вилизациями. Такой подход предполагает равенство этих цивилизаций с евро-атлан­тической цивилизацией, единственным преимуществом которой является ее обстоя­тельное «историографическое» исследование по сравнению с другими.

К существенным характеристикам евро-американской «мир-цивилизации» относят последовательное перемещение центра и периферии, кульминацией которого стало возвышение США; идею «чистого листа», «пустого» пространства как источника утверждения особого предназначения, исключительности, мессианства амери­канской нации; категорию «фронтира», сопряженную с принципом «очищаемой тер­ритории», основы современной американской завоевательной политики; реализацию принципа «terra nullius», «ничейной земли», преобразования глобального фронтира в открытое пространство имперского суверенитета; жесткое разделение народов в рамках дихо­томии «цивилизация» – «варварство». Согласно исторической логике и методологии Ф. Броделя, евро-американская «мир-цивилизация» имеет устойчи­вые материальные и культурно-идентификационные пределы распространения.

Сохранение глубинных структур, вновь вступающих во «время мира» цивилиза­ций – российской, китайской, индийской – происходит через «цивилизационные» или «дол­говременные» отказы, отрицающие разрушительные для их сущности за­имствования. Главной задачей России является поиск нового энергетического им­пульса самоиденти­фикации, который выражается в смене онтологического вектора развития, сформули­рованного Н.С. Трубецким в понятии «геополитического зада­ния» народа, в качестве которого сегодня выступает реализация идеи «русского Се­вера», «Северной Евразии».

В.Е. Лепский. Рефлексия субъектности «коллективного Запада» 33–42

В настоящей статье обосновывается тренд повышения внимания к проблеме субъ­екта в широком спектре междисциплинарных исследований, включая и цивилиза­ционную тематику. Проблема субъектности является ключевой для понимания кон­фликта «коллективного Запада» и России. Проведен анализ базовых качеств субъектности «коллективного Запада»: целеустремленность, рефлексивность, ком­муникативность, социальность, способность к развитию. Это позволило сделать вывод, что олигархический интернационал оформился в высокоорганизованного субъекта «коллективного Запада» на основе соблазна превосходства над другими и возможностей неограниченного обогащения за чужой счет. Фактически сфор­мировался асоциальный субъект, использующий мировоззрение расизма. Анализ базовых характеристик субъектности «коллективного Запада» показал также, что он

становится все более похожим на тоталитарную секту. Выделены базовые механиз­мы управления в тоталитарных сектах, наиболее тесно связанные с рефлексивными технологиями: разрыв ранее сложившейся жизнедеятельности; рефлексивная бло­када; социальная изоляция; рефлексивное программирование. Приведены примеры использования этих механизмов «коллективным Западом». Признаки принадлежно­сти «коллективного Запада» к тоталитарной секте отчетливо проявились в условиях пандемии COVID-19, а также при развязывании агрессии против России и Китая. Представленный анализ позволил дать обобщенную оценку специфики субъектно­сти «коллективного Запада».

В.Н. Шевченко. Особый путь развития России:
миф или реальность? 43–69

Статья посвящена анализу дискуссий по вопросу об «особом пути» развития России, приобретающих в последнее время все более острый характер. Рассматриваются до­воды противников «особого пути» России, которые настаивают на универсальном ха­рактере процесса модернизации, другими словами, трансформации традиционного (аграрного) общества в результате буржуазной революции в современное, т.е. в либе­рально-демократическое общество или в общество модерн. Сторонники «особого пу­ти» указывают на асимметричный характер многовековых отношений отстающей в своем развитии России с более развитым Западом, что вынуждает Россию в опре­де­ленный момент времени отказаться от идеи догоняющего развития и приступить к поиску своего, альтернативного и в этом смысле «особого пути» превращения Рос­сии в современное общество. В статье делается попытка преодоления идеологически окрашенного спора вокруг «особого пути» посредством обновления методологии ис­следования российской истории, в частности, более глубокого рассмотрения причин и последствий неравномерного развития европейских стран, включая Россию, на основе применения мир-системного подхода. Автор показывает, что идея особого пути России появляется как антилиберальный ответ на вызовы западного капитализ­ма в условиях его стремительного развития. Впервые эта проблема, именно как проблема выбора нового политического вектора, возникает в явном виде с приходом к власти Николая I, когда Россия могла бы стать новым центром силы, центром ино­го, но тоже капиталистического развития. Но это была бы другая модель – модель го­сударственного капитализма, в которой целенаправленное строительство экономи­ки ставится на службу государству, способствует реализации им своих националь­ных интересов, что впоследствии продемонстрировала на своем особом пути Герма­ния Бисмарка. В этой связи дается сравнительный анализ особых путей развития Герма­нии и России в XIX–XX вв., демонстрируется сходство начальных позиций и проти­воположность полученных результатов.

А.А. Знаменский, С.П. Тюхтенева. Алтайская этничность,
сибирское областничество и становление
советской Ойротской автономии 70–87

В статье анализируется проблема становления национализма у коренного населе­ния Горного Алтая и формирования алтайской этничности начиная с позднеимпер­ского периода и вплоть до начала советского национально-государственного строи­тельства. Данная проблема рассматривается в контексте становления национальной интеллигенции Алтая, а также столкновения культуры алтайцев-кочевников с зем­ледельческой культурой русских крестьян, а затем и в соприкосновении традицион­ной культуры алтайцев с советским проектом национального строительства. Но­визна данного исследования заключается в выделении трех причин, которые привели

к становлению этнического самосознания алтайцев: во-первых, это была культурная деятельность сибирских областников, способствовавших формированию коренной алтайской интеллигенции, представители которой стали лидерами национального движения и продвижения утопического проекта «республики Ойрот». Во-вторых, важную роль сыграло низовое мессианское движение Белая вера (Бурханизм), воз­никшее снизу в массах в ответ на такой цивилизационный вызов, как освоение ал­тайских земель земледельцами из европейской части России. В-третьих, благопри­ятную почву для роста этнической самобытности алтайцев и попыток реализации утопии под названием «республика Ойрот» создали крах российской империи, уси­лившиеся в связи с этим центробежные тенденции и последовавшее за этим созда­ние советского государства, национальная политика которого основывалась на принципе национально-территориального деления и предполагала создание на­циональных ав­тономий. В статье отмечается, что алтайские автономисты (1917–1919 гг.), а затем алтайские коммунисты (1919–1923 гг.), основываясь, с одной сто­роны, на идеях си­бирских областников, с другой – на идеях мессианского движения Белой веры, вы­двинули проект наднациональной Ойротской республики, которая своими граница­ми частично совпадала с исторической Джунгарией. Данный утопи­ческий проект вначале получил поддержку со стороны советского руководства, но затем был от­вергнут, а его создатели репрессированы.

2023. ТОМ 5. НОМЕР 1

И.И. Мюрберг. Российский цивилизационный проект:
политико-идеологический ракурс 5–27

В статье подвергается критике принятая в Российской Федерации в 90-е г. XX в. го­сударственная стратегия «деидеологизации» институтов политического управления страной, анализируется внутренняя противоречивость этой стратегии и высказыва­ется поддержка мнения многих известных исследователей о неуничтожимости самого феномена идеологии как принципиального элемента жизнедеятельности современ­ных обществ. При этом отмечается, что идеологии способны возникать и развиваться спонтанно, на низовом уровне, без участия правительственных и дру­гих властных инстанций. Принятие перечисленных теоретических положений су­щественно влияет на понимание места и роли идеологий в жизни цивилизаций. Фиксируется принципи­альное взаимопонимание в этом аспекте между философа­ми, представляющими разные типы современных обществ.

В теоретической мысли ведущую роль получают такие методы, следование которым делает возможным аде­кватно переосмысленное включение в ткань цивилизацион­ных исследований прин­ципа междисциплинарности с особым вниманием к иннова­ционному потенциалу этого понятия. Идеология как явление, затрагивающее самые разные стороны жиз­ни общества, предполагает многоаспектность/мультидисципли­нарность анализа ее функционирования. «Конструирование» цивилизационного проекта невозможно без одновременного изучения исторической реальности развива­ющихся цивилиза­ций, налагающих на конструкции собственные культурно-историче­ские границы; благодаря осознанию «истории предмета» возникает то философское видение цело­го, без которого проект не может обрести ценностно-символического це­леполага­ния. Так, история российской культуры (как литературно-художественной, так и по­литической) позволяет говорить о ее резистентности в отношении крайностей западного индивидуализма и создавать собственную картину мира с учетом этой и других особенностей.

В.Е. Лепский. Актуальные социогуманитарные проблемы
укрепления субъектности России 28–46

В условиях нарастания конфликта с «коллективным Западом» необходимо создание адекватных механизмов управления страной, ориентированных на консолидацию государства, общества и бизнеса, на укрепление ее субъектности, обеспечения жиз­недеятельности и развития. Предложены философские основания, обосновываю­щие возрастание роли субъектности, и рассмотрены базовые характеристики субъ­ектности. Проведенный анализ современного состояния субъектности России позволяет сделать вывод, что она обладает слабо организованной субъектностью, которая сформировалась за последние тридцать лет культа денег и преклонения перед «коллективным Западом». Многовековая история России дает основание для утверждения, что она имеет цивилизационный код, который ее спасает в ситуациях, угрожающих потерей суверенитета. Условно этот код можно назвать кодом «моби­лизационной субъектности». Рассмотрены актуальные социогуманитарные пробле­мы укрепления субъектности России, среди которых важное место занимает проблема совершенствования механизмов общественного участия на всех уров­нях – от местного до федерального. Обоснована целесообразность формирования нового направления в обеспечении безопасности социальных систем – «субъектная безопасность». Базовые философско-методологические основания данной работы связаны с постнеклассической научной рациональностью и постнеклассической ки­бернетикой саморазвивающихся полисубъектных (рефлексивно-активных) сред – кибернетикой третьего порядка. В контексте проблемы субъектности такой подход позволяет при сборке субъектов опираться на гармонию иерархий, сетей и сред, со­здавая условия для их конвергенции, а не противопоставления. Основой для этих процессов является система онтологий саморазвивающихся полисубъектных (ре­флексивно-активных) сред, которая позволяет преодолеть ограничения сетевого подхода (неклассическая научная рациональность) и перейти к формированию це­лостного макросубъекта.

Б.В. Грачев. Эссенциальные характеристики Большой Евразии 47–66

Статья посвящена определению сущностных основ идеи Большой Евразии, пробле­ме концептуализации ключевого понятия. В работе показано, почему политологиче­ские и экономические исследования Большой Евразии вынуждены прибегать к фи­лософскому инструментарию. Объединение больших пространств на протяжении человеческой истории происходило по одной из трех моделей: империя, военный или политический союз, интеграционное объединение. Существенное внимание в работе уделено развенчанию популярного в научной среде мифа о том, что кон­цепцию Большой Евразии можно считать интеграционной. Для реализации этой це­ли выделяются параметры интеграционного взаимодействия, проводится краткий сравнительный анализ с Европейским союзом. В заключение делается вывод о сущ­ностной характеристике Большой Евразии как концепции межцивилизационного оборонительного союза и ее аксиологическом фундаменте – альтернативности западному проекту.

А.В. Трухан. Советское идеократическое государство в ловушке постсоветского межвременья: от православного либерализма
к советскому православию 67–89

В статье рассматривается кризис постсоветской идентичности как раскол советского сознания между советским и православным идеалами, а также как попадание России в ситуацию межвременья. Главным предметом раскола является противостояние

между двумя направлениями общественной мысли (православного либерализма и советского православия) в понимании природы и исторической роли советского го­сударства. Главный тезис статьи – выход России из кризиса постсоветской идентич­ности может быть осуществлен только через преодоление идеократического раскола в постсоветском сознании советского человека. Для этого надо оставить губитель­ный для России компромисс православия с политическим либерализмом и продол­жить реализацию советского социального проекта, наполнив его нравственным иде­алом совершенной личности Христа. Аргументация проводится с использованием концепта русского идеократического сознания и методологии социального анализа в идеократической парадигме, а также с использованием методологии рационализа­ции мифа и реконструкции мифического сознания.

Р.Р. Вахитов. Отношения России и Турции
в XIX – первой половине XX в. Миролюбие консерватизма
и конфликтогенность либерализма 90–113

Статья посвящена рассмотрению отношений России (Российской империи, РСФСР и СССР) и Турции (Османской империи, Турецкой республики) в период с первой половины XIX по первую половину ХХ в. Автор указывает, что отношения эти включали в себя эпохи как конфронтации, так и замирения или стремления к миру. Автор рассматривает эти эпохи с точки зрения теории модернизации и обнаруживает интересную закономерность. В периоды консервативной модернизации наблюдались периоды мира или по крайней мере мирных инициатив. Конфликты приходились в основном на периоды либерализации и вестернизации как в России, так и в Тур­ции. Автор отмечает при этом, что на либерализацию приходилось еще и господство таких идеологий, как панславизм в России и пантюркизм в Турции, которые несли и несут в себе огромный конфликтогенный потенциал. Автор объясняет это связью либерального мировоззрения и идей национализма, которую обнаружил еще русский философ-консерватор К.Н. Леонтьев. Кроме того, в периоды консерватизма Россия и Турция сталкивались с противостоянием западных держав (прежде всего – Англии и Франции), что подталкивало к сближению две «евразийские империи».

В.Н. Шевченко. Н.Я. Данилевский о геополитических
отношениях России и Запада в контексте современной
ситуации в стране и мире (к 200-летию со дня рождения) 114–130

Статья посвящена рассмотрению теоретического наследия выдающегося русского философа, ученого, политического публициста Н.Я. Данилевского, 200-летие со дня рождения которого недавно отметила научная общественность страны. В центре внимания автора статьи – два главных открытия, сделанных Данилевским. Во-пер­вых, имеется в виду теория культурно-исторических типов, которая была положена в основу формулирования им геополитических закономерностей, что можно счи­тать его вторым открытием, объясняющим отношение России к Европе, к полити­ческой системе европейских государств. После длительного забвения, подчеркива­ется в статье, имя Данилевского в начале 90-х гг. прошлого века было возвращено в отечественную философию и науку. Сегодня время торжества цивилизационного подхода в России. Стремительный рост интереса к идеям Данилевского привел фак­тически к формированию нового направления в социально-гуманитарных науках – отечественной школы цивилизационного анализа истории российского общества в контексте всемирной истории. В статье подробно рассматривается одна из глав­ных гео-политических закономерностей – является ли Европа целостной политиче­ской системой и какое отношение имеет к ней Россия.

По мнению автора, Данилевский убедительно показывает, что интересы России и Европы взаимно противоположны и что в политическом смысле Россия не только не Европа, но Анти-Европа. Ответы Данилевского на русофобскую критику со сто­роны Запада сегодня стали особенно актуальными и в практическом плане востре­бованы российским обществом. В за­ключение говорится о консервативных взгля­дах Данилевского, о возможности свет­ской их интерпретации. Обсуждается вопрос, насколько социальный консерватизм может стать сегодня перспективным идеологи­ческим конструктом развития Рос­сийского государства и общества.

А.В. Никандров. Концепт социалистической цивилизации
в позднем советском политическом дискурсе.
(Размышления над книгой М.П. Мчедлова
«Социализм – становление нового типа цивилизации») 131–149

Настоящая статья написана в стиле «размышления над книгой и эпохой» и посвя­щена судьбе концепта социалистической цивилизации в советскую эпоху. В центре внима­ния – книга М.П. Мчедлова «Социализм – становление нового типа цивили­зации» [13], вышедшая в далеком 1980 г. В этой работе советского ученого в кон­центриро­ванном виде представлен опыт концептуального оформления социалисти­ческой циви­лизации на основе марксизма; раскрыты основные возможности репрезентации и по­тенции развития этого понятия, свойственные советской поли­тической мысли.

Главная идея книги – социалистическая цивилизация как первая ступень коммуни­сти­ческой цивилизации – в свое время не получила должной оценки, вызвав лишь мини­мальную реакцию в советском научном сообществе, причиной тому был начав­шийся спад внимания к поднятой М.П. Мчедловым проблематике. Незадолго до вы­хода кни­ги в советской политической мысли начался процесс постепенного замеще­ния марк­систского формационного подхода новым, цивилизационным подходом, который был противопоставлен формационному. Кардинально менялась советская картина мира, и в дальнейшем под сомнение был поставлен не только формацион­ный подход, но и весь марксизм в целом. В этом плане книга М.П. Мчедлова пред­ставляет се­рьезный научно-политический интерес как одна из последних попыток построения концепции социалистической цивилизации в рамках советской картины мира и совет­ского марксистского мировоззрения в пределах советской истории.

2023. ТОМ 5. НОМЕР 2

Л.А. Асланов. Естественно-научные знания
в цивилизационных исследованиях 5–19

Современные воззрения этологии рассмотрены в их применении к проблемам локаль­ных цивилизаций. Поведение людей определяется врожденными и приобретенными паттернами поведения. Им соответствуют две взаимосвязанные части каждой циви­лизации: культура, которая соотносится с приобретенным поведением, и менталитет, отсылающий к наследуемому поведению и обеспечивающий постоянство поведения народа из поколения в поколение. Взаимосвязь культуры и менталитета и отрицатель­ные последствия навязывания чуждой культуры народу с укоренившимся менталите­том показаны на примере организации труда в русской артели. Рассмотрены психоло­гические типы личности, стабильно передающиеся по наследству, и с их учетом рассмотрена роль Московского княжества в становлении Российской державы.

А.В. Иванов, И.В. Фотиева. Нестяжательство
как важнейшая ценность отечественной культуры 20–39

Статья посвящена борьбе двух противоположных мировоззренческих установок и соответствующих течений в политической, социокультурной и духовной жизни России – нестяжательства и иосифлянства. Это противостояние, зародившись в конце XV – начале XVI в., так или иначе воспроизводится на протяжении всей ис­тории страны. Представлен детальный обзор базовых идей данных течений, форм их проявления в разные исторические периоды; рассмотрены подходы отечествен­ных исследователей к данной теме и различные оценки вклада пред­ставителей не­стяжательской и иосифлянской традиций в становление русской культуры и госу­дарства. Авторами обосновывается плодотворность нестяжательских нравственных, ценностных, социальных и политических идей и установок. Она подтверждается, с одной стороны, негативными результатами победы иосифлянского направления уже в XVI в. во всех основных сферах жизни страны; с другой стороны – преем­ственностью идей и идеалов нестяжателей, их отражением и преломлением в науч­ной, философской, социальной и политической мысли России, а также в искусстве на протяжении всего последующего исторического периода вплоть до настоящего вре­мени. Отмечается, что в западной традиции также присутству­ют подобные установ­ки, хотя и в другой терминологии и с опорой на другие ис­точники. Подчеркивается перспективность и своевременность возврата к идеям и ценностям нестяжательства, особенно в сегодняшний переломный момент ис­торического развития, что может стать важным фактором формирования новой цивилизационной модели, идущей на смену нынешней, во многом тупиковой тех­ногенно-потребительской цивилизации.

И.Е. Кознова. Русское крестьянство
в российском цивилизационном процессе 40–77

В статье рассматривается взаимодействие аграрно-крестьянского компонента рос­сийской истории и отечественной цивилизационной динамики. Выявляются воз­можности и пределы крестьянства, обладающего логикой своего пограничного при­родно-социального существования, преодолеть собственно рамки «крестьянской цивилизации», ее нормативность и самодостаточность и включиться в цивилиза­цию иного уровня и типа. Наибольшее внимание уделяется периоду с конца XIX до конца XX в., когда в России дважды происходила смена типов цивилизаци­онного движения, шла урбанизация страны, социальные тенденции характеризова­лись активным раскрестьяниванием. Выявляется соотношение традиций и новаций в сельской среде. Изучаются изменения в крестьянстве и способах его коммуника­ции с властью и городом.

А.С. Сахаров, Л.Б. Четырова. Внутренняя колонизация России
и формирование нации: в контексте земельных взаимоотношений русских с калмыками в конце XIX – начале XX в. 78–92

Статья посвящена рассмотрению отношений русских крестьян и калмыков на рубеже XIX и XX столетий. В качестве материала избрана работа православного миссионера и этнографа Я.П. Дубровы «Быт калмыков Ставропольской губернии до издания зако­на 15 марта 1892 г.» [5]. Анализ заявленной темы произведен на методологиче­ской основе деколониальной теории (В. Миньоло, Э. Дуссель, А. Кихано, М. Тлоста­нова), а также теории внутренней колонизации России (В. Морозов, А. Эткинд). В первом параграфе представлен обзор использованной научной литературы. Выяв­лены цен­тральные положения и подходы исследователей в контексте темы статьи.

Освещена проблема недостаточного рассмотрения аспекта этнических различий в теории внутренней колонизации России. Во втором параграфе рассматривается на­циональная политика Российской империи XIX столетия. Показываются механизмы конструирования колониальных иерархий между высшими и низшими сословиями, а также этническими русскими и инородцами. Помимо этого, в данной части иссле­дования задействуется теория национализма британского социолога Б. Андерсона, с помощью которой были выявлены социальные феномены, классифицированные как признаки официального и гражданско-республиканского национализмов. Приве­дены и проанализированы фрагменты книги Дубровы, демонстрирующие проблемы отно­шений русских крестьян и калмыков в Российской империи. В третьем парагра­фе представлен анализ национальной политики советской эпохи. В рамках концеп­ции советской модерности М. Дэвид-Фокса показывается сохранение субалтерного поло­жения русских. Одновременно с этим демонстрируется статус этнических рус­ских как «народа-спасителя» – важнейшего сюжета советской колониальной матри­цы. В заключении приводятся выводы.

2024. ТОМ 6. НОМЕР 1

Беседа врио первого зам. директора Института философии РАН, руководителя мегатемы «Российский проект цивилизационного развития», академика РАН А.В. Смирнова
с главным редактором журнала «Проблемы цивилизационного развития», доктором философских наук В.Н. Шевченко 5–19

В беседе руководителя научно-исследовательского проекта по плановой теме «Рос­сийский проект цивилизационного развития» академика А.В. Смирнова и главного редактора журнала «Проблемы цивилизационного развития» В.Н. Шевченко обсу­ждаются итоги пятилетней работы исследовательского коллектива – группы сотруд­ников Института философии РАН, дается общая оценка значения полученных ре­зультатов для широкого круга ученых – философов, политологов, культурологов, историков, всего российского научного сообщества. В частности, подняты важные вопросы уточнения первоначально сформулированных целей и задач проекта, обсу­ждается общий уровень публикаций журнала, созданного в целях освещения науч­ных результатов исследований по мегатеме, а также направления дальнейшего расширения его тематики. Затрагиваются проблемы сочетаемости различных мето­дологических подходов, используемых авторами опубликованных материалов, соот­ношения в них культурных, политических и правовых аспектов. Большое внимание уделяется обсуждению теоретических взглядов на взаимодействия цивилизаций в современных условиях, а также уникальной логике развития российской цивилиза­ции, связи «высокой» и традиционной культуры в ходе поисков наиболее адекватно­го выражения сущности цивилизационного проекта и его практической реализации.

В.Н. Шевченко. Особенности социально-философского
и философско-исторического подходов к исследованию цивилизационной проблематики 20–42

Автор статьи настаивает на необходимости выделения двух взаимодополняющих аспектов в понимании природы цивилизации. В одном случае цивилизация есть ис­торическая эпоха, а в другом – цивилизационное развитие отдельных локальных го­сударств или обществ (локальных цивилизаций).

В статье раскрывается тематическое поле исследований по цивилизационной проблематике с позиций социально-философского знания (включая и его философ­ско-историческую составляющую). Отмечается, что неопределенность и размы­тость понятия цивилизации обусловлены в значительной мере тем, что до сих пор не выявлен его философский статус, поскольку понятие рассматривается, как пра­вило, вне связи с системой социально-философских категорий. Важным теоретиче­ским вопросом выступает вопрос цивилизационного самосознания общества, т.е. осознание себя как цивилизации.

Далее в статье говорится о теоретической и практической значимости изучения уровня развития локальных цивилизаций при переходе от самостоятельного типа развития к зависимому типу развития. Много внимания уделено анализу зависимо­го и отсталого типа исторического развития незападных цивилизаций, которое дли­лось в течение пятивекового цикла всемирной истории.

В последнем разделе статьи обсуждается сложный и не до конца проясненный во­прос, который со всей обстоятельностью поставил Ш. Фурье. Имеет ли цивилиза­ция как историческая эпоха временные рамки существования или эта эпоха навсе­гда? Сегодняшняя смена вектора мирового развития, отказ от однополярности позволяет автору поставить вопрос о переходе человечества от эпохи цивилизации к новой эпохе, к Новой современности, когда дальнейшее развитие человеческого общества будет проходить по законам культуры.

В.И. Шамшурин, Н.Г. Шамшурина. Об историко-цивилизационной
и культурной роли философии в современном мире:
Россия и Европа 43–57

При рассмотрении взаимосвязи истории и культурно-цивилизационных процессов с философией предлагается типология из двух видов философии. Точнее – два вида философии справедливости – «эквиваленция» и «квалификация». Первая, к сожале­нию, наиболее распространенная в политике, особенно европейской, особенно евро­атлантической, точнее – западной политике, является одной из существеннейших причин кризисов и войн как в истории, так и в современности. Именно она (эквива­ленция), по сути, является синонимичной кровной мести (талиону), при котором воздаяние становится равноценно преступлению. В этом случае каждая из кон­флик­тующих сторон выступает в качестве субъекта права и считает себя пострадав­шей стороной. При этом одна из сторон (как это видно на примере Европы при изу­чении ее истории, особенно последние 500 лет колониальной истории) – только себя и счи­тает еще и единственным источником нормотворчества в договорной си­стеме коор­динат. Что по факту ведет, без всяких исключений, в истории вопроса, а главное в настоящем – к умножению конфликтов и отказу от мирных переговоров в принци­пе. И прошлое, и настоящее политического и историко-цивилизационного, культур­ного развития человечества свидетельствует именно об этом. Это филосо­фия поли­тического солипсизма. Квалификация или, как это называется в римском праве, «гуманная справедливость в пользу свободы», более соответствующая, как показы­вает опыт истории вообще и исторического развития России в частности, с ее много­национальным составом государственности, сохранившим в течение сво­его много­векового развития около 190 наций и народностей, исходит из того, что норма не релятивна и не конвенциональна. Она имеет аподиктические характери­стики и предполагает долгий процесс публично-правового согласования репрезен­татив­ных баз данных в виде тех или иных социально-политических отношений (в том числе и конфликтных) в их соотнесении с интересами конфликтующих субъ­ектов и нормами, признание всеобщности и необходимости которых договариваю­щимися сторонами является непременным условием выхода из любого кризиса.

Это фило­софия политического симфонизма и синергии. При соотношении филосо­фии и ис­тории, философии и культуры следует иметь в виду, что она (философия) несет на себе прежде всего функцию воспитательного свойства. И вместе с тем функцию стратегического планирования. А не прогностическую функцию. В про­тивном слу­чае мы получаем то, что можно назвать «тоннельным» или, как сейчас говорят, «блоковым мышлением», не способным различать в долговременной, сред­несроч­ной и даже в краткосрочной перспективе истинный и ложный виды прогрес­са, со всеми их последствиями в истории культур и цивилизаций. Или то, что мож­но назвать политическим солипсизмом, не способным ни к какому взаимодействию культур и переговорным процессам во внутригосударственных делах и междуна­родных отношениях.

Р.Р. Вахитов, В.К. Петров. Отношения России и Турции
во второй половине ХХ – первой половине XXI в.
Циклический характер отношений 58–76

Статья представляет собой продолжение и развитие идей статьи Р.Р. Вахитова «От­ношения России и Турции в XIX – первой половине ХХ в. Миролюбие консерватиз­ма и конфликтогенность либерализма». Цель статьи – проверить гипотезу, что в пе­риоды консервативной модернизации в России (СССР) и Турции между странами наблюдались стремление к миру и сотрудничеству, конфликты же приходились в основном на периоды либерализации и вестернизации. В статье рассмотрен этап с конца 1930-х гг. (смерть Ататюрка) до современности и делается вывод, что в це­лом гипотеза подтверждается. Периоды авторитаризма и консервативной модерниза­ции (1970-е гг. и современность) отмечаются сотрудничеством и сближением двух стран, а периоды либерализации (1950–1960 и 1990-е гг.) – конфликтогенностью.

А.В. Никандров. СССР как цивилизация:
взгляд со стороны западных интеллектуалов
(С. и Б. Вебб, Р. Роллан, Л. Фейхтвангер) 77–94

Статья посвящена историческому анализу развития дискурса цивилизации в при­менении к СССР («советской цивилизации»), который был развернут западными ин­теллектуалами, посещавшими СССР в 1930-е гг. Контекстом создания анализиру­е­мых произведений являются реалии «сталинского поворота», смысл и содержание которого кратко раскрываются автором. В «Московском дневнике» Р. Роллана образ И.В. Сталина сопоставляется с фигурой императора Августа. Л. Фейхтвангер в кни­ге «Москва 1937» рассказывает о впечатлениях, которые произвела на него становя­щая­ся советская цивилизация. С. и Б. Вебб в своем капитальном труде «Советский ком­мунизм – новая цивилизация?» дают развернутый анализ советского общества и го­сударства 1930-х гг. и обосновывают вывод о том, что представление СССР как новой цивилизации по существу имеет основания.

Чэнь Чжиган, Чэнь Айжу. Современная цивилизация китайской
нации в творческой трансформации традиционной культуры 95–112

Начиная с 18 съезда Коммунистической партии Китая (далее – КПК) генеральный секретарь Си Цзиньпин настаивает на соединении основных положений марксизма и китайской выдающейся традиционной культуры, продвигает творческую транс­формацию и инновационное развитие выдающейся китайской традиционной культу­ры, определяя направление построения современной цивилизации китайской нации. Генеральный секретарь Си Цзиньпин глубоко понял выдающуюся преемственность

китайской цивилизации и использует элементы традиционной культуры в развитии основных ценностей социализма. Он продвигает гуманистический дух, воплощен­ный в традиционной культуре, формируя духовное родословное древо китайских коммунистов, осознает единство китайской цивилизации, постоянно совершенствует систему социалистического государства с китайской спецификой, развивает потен­циал партийных работников, продвигает миролюбивый и инклюзивный характер ки­тайской цивилизации, проводит политику формирования Сообщества единой судьбы человечества, предлагает китайскую программу глобального управления.

Чжан Сяопин, Чэнь Айжу. Реализация инициативы
«Один пояс – один путь» как способ взаимного
мирного познания цивилизаций 113–122

Инициатива «Один пояс – один путь» в новой эпохе – это не только взаимовыгод­ный способ содействия мировому экономическому сотрудничеству, но и мирный путь к взаимопониманию и обмену между цивилизациями. Участие в строительстве проекта помогает участникам международного процесса осознать цивилизационные различия между ними и выстраивать свое поведение с пониманием глобальной точ­ки зрения. Таким образом, этот вопрос представляет не только теоретическую значи­мость для развития человеческой цивилизации, но важен и с практической точки зрения. Новая концепция цивилизации, предложенная Китаем, с ее огромной энерги­ей активно способствует новому направлению развития человеческой цивилизации.

НАУЧНАЯ ЖИЗНЬ

2019. ТОМ 1. НОМЕР 1

Т.А. Сенюшкина. Стратегическая нестабильность в XXI веке.
Обзор работы Международного круглого стола
памяти А.С. Панарина 137–145

Л.Б. Четырова. Тибетский буддизм
в цивилизационном пространстве России (обзор) 146–155

2020. ТОМ 2. НОМЕР 1

Е.Н. Мощелков, В.Н. Расторгуев, А.В. Никандров. Россия и Европа:
общая судьба и альтернативные проекты цивилизационного развития (аналитический обзор XVII Панаринских чтений; ноябрь 2019) 127–146

И.А. Бирич. «Большая Евразия»: конференции,
посвященные данной теме 147–155

2021. ТОМ 3. НОМЕР 1

А.В. Смирнов. О ходе выполнения мегатемы Института
«Российский проект цивилизационного развития») 252–256

К.Ю. Аласания, Е.Н. Мощелков, А.В. Никандров, В.Н. Расторгуев,
Т.Н. Седых. Глобальные угрозы и солидарность цивилизаций

(аналитический обзор XVIII Панаринских чтений, приуроченных
к 80-летию со дня рождения А.С. Панарина; декабрь 2020 г.) 268–289

И.М. Угрин. У истоков евразийства. К 100-летию выхода книги
Н.С. Трубецкого «Европа и человечество»
(обзор Международной научной конференции) 290–300

2021. ТОМ 3. НОМЕР 2

О.С. Крюкова, О.В. Кулешова, В.И. Лутовинов. Четвертая
международная научно-практическая конференция
«Большая Евразия: национальные и цивилизационные
аспекты развития и сотрудничества») 102–121

2022. ТОМ 4. НОМЕР 1

К.Ю. Аласания, Е.Н. Мощелков, А.В. Никандров, Т.Н. Седых. Национальная идентичность России в эпоху
стратегической нестабильности (аналитический обзор
XIX Панаринских чтений, посвященных памяти
профессора В.Н. Расторгуева, 23 декабря 2021 г.) 169–189

2023. ТОМ 5. НОМЕР 1

К.Ю. Аласания, Е.Н. Мощелков, А.В. Никандров, Т.Н. Седых.
Россия как страна-цивилизация: аналитический обзор
XX юбилейных Панаринских чтений, посвященных
200-летию со дня рождения Н.Я. Данилевского (1822–1885 гг.),
21 февраля 2023 г. 150–174

М.В. Рубец. Обзор круглого стола – презентации коллективной
монографии «От сравнительной к межкультурной философии» 175–188

2023. ТОМ 5. НОМЕР 2

Б.В. Грачев, И.М. Угрин. Всероссийская научная конференция
«Традиция и современность: аксиология российской цивилизации» 93–111

2024. ТОМ 6. НОМЕР 1

К.Ю. Аласания, Е.Н. Мощелков, А.В. Никандров, Т.Н. Седых. «Столкновение цивилизаций» – миф или реальность:
аналитический обзор XXI Международных Панаринских чтений,
15 февраля 2024 г. 123–153

В.И. Герасимов, С.И. Коданева, В.И. Лутовинов, С.А. Попова.
Шестая международная научно-практическая конференция
«Большая Евразия: национальные и цивилизационные
аспекты развития и сотрудничества» 154–176

РЕЦЕНЗИИ

2019. ТОМ 1. НОМЕР 1

Д.Е. Муза. Рецензия на книгу: «Цивилизационное развитие России:
наследие, потенциал, перспективы» / Под общ. ред. В.А. Черешнева,
В.Н. Расторгуева. М.: Издатель Воробьев А.В., 2018. 440 с. 156–165

И.М. Угрин. Рецензия на книгу А.А. Кара-Мурзы
«Итальянское путешествие Петра Чаадаева (1824–1825)».
М.: Аквилон, 2019. 112 с. 166–173

2020. ТОМ 2. НОМЕР 1

Р.Р. Вахитов. Всечеловечность и диалектика. Размышления о книге А.В. Смирнова «Всечеловеческое vs. Общечеловеческое».
М.: Садра, Издательский дом ЯСК, 2019. 216 с. 155–167

2020. ТОМ 2. НОМЕР 2

В.И. Спиридонова. Рецензия на сборник статей
«Россия как цивилизация будущего // Вопросы социальной теории:
Научный альманах». Т. XII / Под ред. Ю.М. Резника.
М.: Издательство Независимого института
гражданского общества, 2020. 288 с. 107–124

2021. ТОМ 3. НОМЕР 2

А.В. Трухан. Постсоветская идентичность России в концептуальных и политических «войнах памяти» (Памяти Валерия Николаевича Расторгуева). Рецензия на книгу: «Национальная память
в эпоху перемен» / Т.В. Беспалова, С.П. Поцелуев, В.Н. Расторгуев.
М.: 1000 бестселлеров, 2021. 208 с. 122–139

2022. ТОМ 4. НОМЕР 1

Е.А. Тюгашев. Современные цивилизационные исследования
России: наблюдения и интуиции (обзор литературы) 190–201

2022. ТОМ 4. НОМЕР 2

Ю.М. Резник. От философии над культурами
к межкультурной философии? (Размышления над книгой
М.Т. Степанянц «Межкультурная философия: истоки,
методология, проблематика, перспективы») 88–100

2023. ТОМ 5. НОМЕР 1

Д.Е. Муза. Памяти русского ученого (рецензия
на книгу В.Н. Расторгуева «Цивилизационный путь России») 189–194

И.М. Угрин Рецензия на книгу: «Цивилизационная миссия Сибири:
от техногенно-потребительской к духовно-экологической стратегии глобального и регионального развития: монография»
(коллектив авторов; под ред. А.В. Иванова).
Барнаул: Новый формат, 2022. 368 с. 195–208

2023. ТОМ 5. НОМЕР 2

В.И. Спиридонова. Еще один важный шаг к осознанию русской цивилизационной многонародной национальной идеи (О книге Р.Р. Вахитова. «Евразийство: Логос. Эйдос. Символ. Миф».
СПб.: Владимир Даль, 2023. 239 с.) 112–121

А.Г. Сытин. Национальная идентичность и коллективная память
как опоры для страны-цивилизации. Рецензия на книгу:
«Национальная идентичность и коллективная память:
между прошлым и будущим» / Отв. ред. Т.А. Сенюшкина;
науч. ред. Е.А. Сенюшкин. Симферополь: Н. Орiанда, 2022. 320 с. 122–131

2024. ТОМ 6. НОМЕР 1

Е.А. Тюгашев. В фокусе внимания российская цивилизация
(Обзор монографий 2022–2024 гг.) 177–191

 

Научно-теоретический журнал

Проблемы цивилизационного развития
Civilization studies review

2024. Том 6. Номер 2

Учредитель и издатель: Федеральное государственное бюджетное учреждение науки Институт философии Российской академии наук

Свидетельство о регистрации СМИ: ЭЛ № ФС77-76168 от 08 июля 2019 г.

Главный редактор В.Н. Шевченко
Зам. главного редактора В.И. Спиридонова
Ответственный секретарь И.М. Угрин
Заведующий редакцией Б.В. Грачев

Художник: Б.В. Грачев
Технический редактор: Б.В. Грачев
Корректор: Е.М. Пушкина

Оригинал-макет изготовлен в Институте философии РАН

Компьютерная верстка: Б.В. Грачев

Информацию о журнале «Проблемы цивилизационного развития / Civilization studies review» см. на сайте: https://civstudies.ru

Памятка для авторов

• • Журнал принимает к рассмотрению научные статьи, рецензии и обзоры научных мероприятий.

• • Журнал не принимает материалы, опубликованные ранее или принятые к публикации в других изданиях.

• • Предоставление материала для публикации означает передачу прав на публикацию издателю.

• • К рассмотрению принимаются рукописи в формате MS Word по адресу электронной почты. Рукописи статей (других материалов) оформляются следующим образом:

  • • • шрифт: «Times New Roman»;

    • • размер шрифта: название статьи, Ф.И.О. автора – 14 кеглем;

    • • подзаголовки (полужирным шрифтом), текст – 14; сноски – 10;

    • • междустрочный интервал – 1,5;

    • • абзацный отступ – 1,25;

    • • выравнивание – по ширине поля: 2,5 см со всех сторон.

• • Объем научной статьи не должен превышать 1,2 авторского листа, обзоров научных мероприятий – 0,75 авторского листа, библиографических обзоров и рецензий – 0,5 авторского листа (1 авторский лист – 40 тыс. знаков).

• • Первая страница статьи обязательно должна содержать следующие элементы на русском и английском языках:

  • • • фамилию, имя, отчество автора;

    • • сведения об авторе (ученая степень, ученое звание, место работы, должность, почтовый адрес, адрес электронной почты);

    • • название статьи;

    • • аннотацию (200–250 слов), в которой характеризуются задачи и методы исследования и полученные результаты;

    • • ключевые слова (7–10).

• • Обязательным условием для приема материала является наличие библиографического списка, составленного в алфавитном порядке. Каждая библиографическая запись должна соответствовать
  ГОСТ Р 7.0.5–2008.

• • Ссылки на литературу оформляются следующим образом: в квадратных скобках указывается номер источника из списка литературы, через запятую номер страницы или страниц издания (в том случае, если приводится цитата). Например: [9], [12, с. 134], [14, с. 12–13].

• • Публикация осуществляется на русском языке.

• • Решение о публикации принимается на основании внутреннего анонимного рецензирования.

Адрес редакции: Российская Федерация, 109240, г. Москва, ул. Гончарная, д. 12, стр. 1, оф. 422. Тел.: +7 (495) 697-91-89; e-mail: info@civstudies.ru; сайт: https://civstudies.ru